창조주 (우주기원론과 창조신화) - 2 - 하늘로 쏘아올린 로켓은 신을 향해 쏜 대포일까? 아닐까? 웬 뜬금없는 소리를 지껄이느냐고 할 것이다. 그런데 이 정도의 농담도 그 옛날 중세유럽이라면 불경죄로 화형을 당해야 했다.⑷ 마녀로 붙들려 지하의 돌 감옥에 끌려오면 한 겨울 찬바람이 불어도 벌거벗겨진 그대로 갇힌 채 짚 한 오라기로 겨우 몸을 가리며, 고문과 위협이 춤추는 가혹한 재판이 끝날 때까지 고통보다 더한 공포에 떨어야했다. 주데카(Judecca)⑸의 얼음지옥에 처박힌들 그보단 나았을 것이다. 어찌 사람이 사는 인간세상이라 할 수 있는가. 돌아보기조차 참담한 그 시대를 되짚어 떠올리기라도 하면 이슬지는 눈가에 더없는 인정은 눈꺼풀마저 파르르 떨리게 한다. 갈릴레오가 평생을 연구한 업적이 신을 조롱한 막돼먹은 짓일까? 그가 본 것은 하늘 밖 목성이었는데, 그가 만든 천체인가? 그것은 창조 때의 것인 본연(本然)이 아니었나? 인간이 저지른 탁류(濁流)가 '보시기에 좋더라'를 넘어버렸다.⑹ '에푸르 시 무오베(Eppur si muove)'라고 중얼대던 그의 진정이, '그래도 지구는 돈다.'는 신념이 짙게 어린 파동으로 감동을 준다. 산천은 그대론데 인걸은 간데없듯, 인간들의 마음이 때마다 변했지, '보시기에 좋더라'는 언제나 한결같이 그대로였다. 비틀린 단테의 구천구옥⑺과 〈천동설〉이 지배하던 세상이었다. 그를 가로막은 자들은 진실을 설파한다며 큰소리만 쳐댔지, 오히려 구름너머 하늘엔 무지렁이였으니, 장님이나 같았다. 따지고 보면 그게 모두 인간세상의 불합리가 아닌가. 그렇게 하면 누가하던 그게 뭔 대수냐가 된다. 철학자이자 과학자인 한 사람의 위대한 선구자가 앞장을 서서 과학을 통하여 창조 때의 것을 본(本)대로 입증했다. 그러면 본래의 모양대로 된 것이 아닌가. 그런데도 그때에도 썩었던 냄새가 아직까지 코를 찌른다. 요즘은 20세기와 달리, 생명공학이나 우주탐사가 대세다 보니 사사건건 과학을 미운오리새끼 대하듯 더욱 무시하려든다. 조금만 더 시간이 지나면 그때는 어떨까? 그때가선 〈천동설〉을 〈지동설〉로 바꾸듯 호들갑을 떨까? 한 과학자가 뭔가를 새롭게 발견하거나 발명하면 쌍심지가 돋는다. 신에다 줄을 긋곤 오직 자기들만이 해야 한다는 억지소리와 과학이 신을 증명하려 한다며 불만을 터트린다. 신경이 날카롭게 곤두서서 뭐라도 트집을 잡으려고 하지만, 둘 사이는 추구하는 지향점이나 방법론도 다르니 연관이 없다. 과학의 고마움은 공기와 같다. 관심을 갖지 않으면 느끼지 못한다. 물속에서 허우적일 때, 한 방울의 공기가 생명줄이 되듯이 문명의 발흥이나 곤경을 당할 때마다 해결해주던 것은 과학이었다. 그 과학이 인간을 키웠다. 문화도 일으키고, 예술도, 종교도 살렸다.⑻ 그런데도 혜택은 고스란히 받으면서 허구한 날 튕기기만 한다. 어찌해서 비합리에게 합리가 우겨다짐을 당해야하는가. * ⑷ 니체(Nietzsche Friedrich, AD 1844∼1900)는 《도덕의 계보(Zur Genealogie der Moral)》를 통하여 한 시대의 도덕성을 개탄하며, '도덕이라는 보편적 가치'를 진정으로 가지고 있었는지 중세의 정의를 물었다. 하나의 절대적 질서에 반(反)하는 것들을, 결과로서의, 징조로서의, 가면으로서의, 위선으로서의, 오해로서의, 자극제로서의, 또 한편 원인으로서의, 비판의 초월이라는 철갑으로 하늘왕국을 감싸고, 권력복합체들 사이의 투쟁의 수단으로의, 끝에는 폭력이란 결말로 마무리를 지어야 하는 비열함이 도덕이었는지, 그 시대를 준열하게 추궁하였다. 중세 가톨릭의 칠죄종(七罪宗)은 신성모독으로 간주하였으니 그 힘은 무소불위였다. 교회의 가치에 반하는 자는 누구든지 어김없는 처벌을 받았다. 이는 교황권에 대한 도전으로 받아들였기에 더욱 가혹하였다. 얼마나 많은 자가 그 발치에서 형장의 이슬로 사라졌겠는가. 그런데도 반성이나 후회가 없다. 16세기의 철학자 브루노(G. Bruno, AD 1584∼1600)는 지구 이외의 천체에 인간이 살고 있다고 처음으로 주장했다. 하지만 그의 독자적인 우주관은 당시권력의 주체였던 교회에게는 큰 위협이 되는 선동적인 이론이었다. 결국은 모두가 하나의 틀에 갇혀 꼼짝도 못하던 지적 암흑시대에 걸맞은 이단이 되어 끝내는 화형이란 극형을 당했다. 진리를 받든다는 자들에 의해 진실을 말하려는 입은 그런 식으로 봉해졌다. 브르노는 코페르니쿠스의 우주체계를 옹호하고 그를 열렬히 지지했던 인물이었다. 1616년 이탈리아의 철학자 '루칠리오 바니니(L. Vanini)'는 인류가 유인원에서 유래되었다는 주장을 폈다가 3년 후에 툴루즈에서 산채로 화형을 당했다. 하다못해 보헤미아의 사제였던 얀 후스(Jan Hus, AD 1372?∼1415)는 신자들에게 단지 '성서를 읽으라.'는 권고로, 콘스탄츠공의회(AD 1414∼1418)의 결정에 따라 AD 1415년 7월 6일에 화형을 당했다. 그도 인간의 탈을 쓴 사탄의 자손으로 낙인 찍혔다. 신본주의(神本主義)에 휩싸인 세상에서의 인간이란 존엄조차 그렇게 전락되어야 했다. 너무나 크게 지불했지만, 인류로서는 귀중한 교훈을 얻었다. * ⑸ 《신곡》「지옥편 제34곡, 제 9옥」   주데카(Judecca) : 지옥의 최하등석을 할당받은 흉악한 망자들의 세계 중에서도 가장 깊은 곳이다. 유다의 이름 유다스 아스카이오테스(Iouvda" Iskariwvth") - 유다스 이스카리오트(Judas Iscariot) - 에서 연유했다. 그곳에는 예수를 배반한 유다를 비롯하여 카이사르를 배신한 브루투스(Brutus, Marcus Junius, BC 85∼BC 42)와 카시우스(Gaius Cassius Longinus, BC 85∼ BC 42)가 죄업을 받고 있다. 세 얼굴과 여섯 개의 날개를 가진 루치페르(Lucifer)가 입마다 죄인 하나씩을 물고 영원토록 이빨로 삼(麻)을 찧듯이 물어 으깬다. 입이 세 개인 루치페르는 얼굴도 세 개인데, 이는 삼위일체의 표상인 사랑, 권능, 지혜에 대치되는 증오, 무력, 무지를 표상하고 있다. 루치페르가 하늘의 뜻을 어기고 대항하다 추방당할 때에 남반구에 떨어졌는데, 이때 남반구를 덮고 있던 땅은 공포에 휩싸인 나머지 바다 속으로 숨어 북반구에 들어갔다. 또 정좌산은 루치페르가 지옥으로 내려갈 때에 맞닿을 것을 두려워하며 땅 밑을 떠나 남반구에 나타났기에 여기에 공터가 생겼다고 한다. 베엘제블(Beelzebouvl) - 바알세블(Beelzebub) - 은 루치페르의 별칭이다.(마 12:24) * ⑹ 《주역(周易》에 천지비괘(天地否卦)라는 좋지 않은 괘(卦)가 있다. 지천태괘(地天泰卦)와는 그 모양이 반대이고 뜻풀이도 거의 상반된다. 지천태(地天泰)는 위가 땅이고 아래가 하늘인 괘이다. 위에 있어야 할 하늘이 아래에 있고, 아래에 있어야 할 땅이 위로 올라가 있음이다. 이는 하늘의 기운이 아래까지 하강하여 땅을 두루 살피고, 당연히 땅의 소망이 하늘까지 닿아 있음을 의미한다. 이처럼 천지의 기운이 잘 사귀어 음양(陰陽)이 소통하고 있으면서 하늘의 기운은 위로 오르고자 하고 땅의 기운은 아래로 내려오고자 하여 모든 것이 서로 어울려 형통한다는 괘이다. 그러나 천지비괘(天地否卦)는 반대로 땅위에 하늘을 올려놓은 형상이다. 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있으니 형상으로는 가장 자연스러운 모양으로 보여 오해하기 십상이지만, 이 괘를 비괘(否卦)라 이름하고 그 뜻을 '막힌 것'으로 풀이한다. 즉 비색(否色)으로 소통되지 않고 막혀 있는 상태로 천지폐색(天地閉塞)의 괘이다. 하늘의 기운(陽)은 위에서 반응이 없고, 땅의 기운(陰)은 제멋에 겨워 아래로 기울기만 하기 때문에 천지가 서로 형통할 수 없다. 그러니 천지가 불교(不交)하고 만물이 불통(不通)하게 된다. 이는 대왕소래(大往小來)이니 하늘은 저 혼자 높을 뿐으로, 땅마저 하늘과 아무 상관없이 저 혼자 아래로 향하여 하늘과 땅이 섞이지 못하여 만물은 생명을 받지 못한다. 천지가 섞여 그 안에서 만물이 태어나거늘, 그러므로 무릇 천지의 속에서 태어난 자는 모두가 인도인데, 천지가 불통으로 섞이지 않으니 만물은 태어날 수가 없다. 비지비인(否之匪人)이니 비인(匪人)은 인도가 아닌 것이다.   땅이 제멋대로란 하늘에 뜻에 반하여 천도(天道)를 벗어난다는 의미이다. 인간의 마음이란 단(端)에서 시작하여 무한에 흩어지고, 팔극(八極)에 두루 미치되 하나의 관(管)으로 다시금 모여든다. 근본을 보고 끝을 알고, 가리키는 곳을 보고 돌아갈 곳을 안다. 앞으로 해야 할 것을 알고, 가면 갈 곳을 아는 것도 그렇다. 그것이 우리를 바른 도리를 아는 사람으로 만들고, 귀감이 되게 하지만, 이것을 분별없이 접고, 본래 것인 천도를 대신하여 사람의 규범(人道)으로 가리고, 세상의 막힌 것을 풀고 어울리게 하는 데 소용되는 순리와 매듭(結繩)마저 가로막으니 땅이 저 혼자 아래로 향하는 것이다. 섬뜩하게도 그것의 하나가, 신(神)의 이름으로 선(善)을 내세우고, 마치 치열한 불꽃을 놓아 기러기 털을 태우듯, 태산을 높이 들어 새알을 짓누르듯이 뿌리마져 뽑아버리고 증오로 가득 차게 하면서도, 예나 마찬가지로 지금까지도 악(惡)을 응징한다고 변함없이 행하는 것이다. 더구나 겉으로는 '신의 사랑(Agape)'이란 포장으로 넉넉하게 덮어 씌워주고, '살리기를 좋아하고 죽이기를 싫어하는 것은 하늘의 깊으신 덕화(但以好生惡殺上帝深仁)'임을 내세웠다. 그러나 '법을 낮추어 은혜를 펴려는 것은 큰 조정의 어진 제도(屈法申恩 大朝令典)'이고, '어둔 길에 헤매는 자를 일깨우는 데는 진실로 바른 말을 하여 주어야 함(諭迷途者 固在直言)/최치원, 「격황소서」'이 도리를 따르는 바른 것임에도 하나같이 둘러댔다. 오히려 표징(標徵)을 높이 들고 자신들은 신의 선한 종으로서 소명을 다하는 것이라고 내세웠다. 그러나 세상의 이치는 작용에는 반드시 반작용이 언제나 같은 크기로 뒤따름을 잊고 있다. 그것이 끝내는 같은 믿음 속에서도 개혁을 불렀으니 못내 안타깝다. 본래의 하늘이야 미동조차 없지만, 인간이 세운 하늘이야 어디 그런가. * ⑺ - 단테의 천국(九天) : '만물을 움직이는 이의 영광은 온 누리를 꿰뚫어 빛나지만 어떤 것에는 강하게 어떤 것에는 약하게 빛난다.'로 시작되는 천국은 '영원한 장미의 노란 빛'에 둘러싸인 더 이상 오를 데가 없는 지고천(至高天)이 있고, 그 아래로 아홉 등급의 하늘이 있으며, 9품위의 천사들이 아래로부터 위쪽으로 등급에 따라서 자리 잡고 있다. 구천의 전체적인 구성은 달, 수성, 금성, 해, 화성, 목성, 토성이 순서대로 행성천구(heavenly sphere)에 붙어있고, 지고천은 항성천구(stellar sphere) 밖에 설정되어 있다. 이는 천상계의 가장 바깥쪽에 신의 세계가 있다는 아리스토탈레스의 자연관을 원용했으며, - 가장 가까운 천체인 달을 경계로 하여 그보다 아래쪽은 지상계(terrestrial world)이며 생성과 소멸이라는 변화가 끊임없이 일어나는 가멸적(可滅的)인 특성을 지니고 있고, 달보다 위쪽의 세계는 불멸성을 지닌 영구불변한 천상계(celestial world)로 구부지어 놓았다. - 구체적으로는 〈천동설(天動說,Geocentric Theory)〉에 따랐다.   9천 : 치천사(熾天使,Serafini)가 지키는 원동천(原動天)   8천 : 지천사(智天使,Cerubini)가 좌정하고 있는 항성천(恒星天)   7천 : 옥좌의 천사(座天使,Troni)의 토성천(土星天)   6천 : 통치의 천사(主天使,Dominazioni)가 지키는 목성천(木星天)   5천 : 권위의 천사(力天使,Vitudi)의 화성천(火星天)   4천 : 권력의 천사(能天使,Potestari)의 태양천(太陽天)   3천 : 주권의 천사(權天使,Principati)가 자리하고 있는 금성천(金星天)   2천 : 대천사(大天使,Arcangeli)가 다스리는 수성천(水星天)   1천 : 천사(天使,Angeli)가 다스리는 월천(月天) - 단테의 지옥(九獄)   1옥 : 림보, 신을 모르는 선한 자들(Limbo, Virtuous Non-Believers)   2옥 : 색욕 자들(Lustful)   3옥 : 탐식 자들(Gluttonous)   4옥 : 방탕 자들과 욕심쟁이들(Prodigal and Avaricious)   5옥 : 분노한 자들과 우울한 자들(Wrathful and Gioomy)   6옥 : 이단자들(Heretics)   7옥 : 광폭한 자들(Violent)   8옥 : 부정한 자들, 악의 많은 자들, 뚜쟁이들-위선자들(Fraudulent, Malicious, Panderers)   9옥 : 배신자들(Treacherous)     1원(Caina) : 혈족을 배반한자들     2원(Antenora) : 조국을 배반한자들     3원(Tolomea) : 손님을 배신한자들     4원(Judeca) : 은인을 배반한자들. 註⑶ 참조 * ⑻ 인간이 자유롭게 사유하고 행할 수 있음은 기본에 속하는 권리로 인간존엄의 상징이며 하늘이 내려준 천부권(天賦權)의 하나다. 그러니 이를 막으려는 생각이나 행위는 어떠한 변명이라도 하늘의 뜻을 거역하는 것이 된다. 한때의 그릇된 사고와 행동으로 어둠에 빠져 허우적거렸던 인류는 이성을 되찾게 되면서부터 놀라운 역동성을 발휘하였다. 다방면에 걸쳐 새로운 진척이 이루어졌으며, 특히 과학을 이용하여 자연법칙(Law of nature)의 탐구에 더욱 매진하게 되었다. 드디어 니콜라우스 코페르니쿠스(Nicolaus Copernicus, AD 1473∼1543)의 〈태양중심설(지동설)〉이론이 AD 1543년에 발간한 《천구의 회전에 관하여(De revolutionibus orbium coelestium)》에 의하여 발표되어 우주의 본래 모습이 명확하게 들어나게 됨으로서 수천 년 이상이나 비 진리에 의해 뒤틀렸던 우주관은 천만다행으로 '태초에'의 본원으로 되돌려지게 되는 큰 획을 긋게 되었다. - 제 1 우주론혁명으로 규정했다. - 〈천동설〉이 깨진 이후로는 세상이 완전히 뒤집어졌으며, 인간의 창조적인 사유의 소산들은 인류문명의 도약을 위한 새로운 지평을 그때마다 열수 있는 기회를 자연스럽게 갖게 되었다.   이제는 새로운 패러다임을 창조하고, 그 속에서 인류의 품격을 몇 단계나 끌어 올린 많은 것 가운데 하나인 찰스 다윈(Charles Robert Darwin, AD 1809∼1882)의 《종의 기원(On the origin of species)》과 같은 놀라운 발견이나 에르빈 슈뢰딩거(Erwin Schrödinger, AD 1887∼1961)에 의해 확립된 〈양자역학(量子力學,Quantum Mechanics)〉과 같은 과학의 경이로운 발전에 대해서도 보다 진실 된 각도로 볼 수 있는 세상을 만들었다. BC 5000년경에 인류최초로 메소포타미아에서 수메르문명이 태동한 이후에 인류가 이룩한 모든 것의 오늘을 있게 한 원동력은 다른 것이 아니다. - 수메르문명 이전은 '관행의 통합이라고 부르는 음(陰)의 역사'이고 그 이후로 '문명의 분화라 일컫는 양(陽)의 역사'이다.① - 오직 하나. 과학이 힘이 된 것이다. 과학은 창조의 본연으로 향하는 천도를 거슬리지 않고 천도가 만들어놓은 그 길을 그대로 탐구하며, 오늘도 제 할일을 묵묵히 하고 있다.   인류는 그 힘을 통하여 더할 나위없는 최고의 가치를 창조하였으며, 과학이 밑받침 된 문명은 '에덴동산 밖의 가시덤불과 엉겅퀴가 뒤엉킨 험난한 세계로 내팽겨진 위기에서(창 3:18) 종신토록 수고하여야 그 소산을 먹을 수 있음에도(창 3:17)' 그 난관을 용케 이겨낼 수 있는 능력을 갖게 한 뜻 깊은 것이다. 이는 태초의 창조물을 바르게 찾는 것이기도 하기에 그것이 어느 집단이 가진 사유의 준거에 반한다고해서 결코 달라지지 않는다. 그러니 이를 모르는 어리석음은 그 마음이 단순하여 자신의 주관적 판단 없이 남의 말에 쉽게 설득 당한 것이나 다름없는 고갱이가 빠져 있는 꼴이나 같다. 과학은 문명의 발달에 든든한 후원자이다. 비록 겸손에 묻혀 뒷방차지로 만족하고 있지만, 문명의 생성과 성장에 필수적인 요소로 무엇과도 비교할 수 없는 중요한 토대가 되었으며, 그것이 낳은 문명의 빛은 지구상에 존재하는 모든 것들에 '오이를 심으면 오이를 얻고, 콩을 심으면 콩을 얻는다.(種瓜得瓜, 種豆得豆.)'는 이치에 맞추어 남김없이 골고루 혜택을 미쳤다.   한 예로 수메르문명이나 이집트의 고대문명처럼 확연하게 구분할 수 있는 독립문명의 창조는 과학의 발전수준에 맞추어서 주도적으로 이루어졌으며, 주변의 여타 민족은 비록 거기까지 미치지는 못했지만, 그 문명의 영향으로 비슷한 수준의 위성문명을 이루었거나 복제형태의 주변문화로 작은 꽃이라도 피어냈다.② - 인류의 역사를 조명해 보았을 때에, 문화, 예술, 종교를 모두 포함하여 하위 문명권은 보다 발달된 상위 문명권에 의해서 거의 절대적인 영향을 받았으며 다양한 형태로 새롭게 발생되고 다듬어졌다. 그러나 그것에서조차 멀어졌던 민족은 미개한 야만족이 되어 멸족의 길로 떨어졌다. - 이는 과학이 문명을 이끄는 한은 앞으로도 변함이 없을 것이다. 인류문명의 태동은 물론이고 성장과정에서 비약적인 도약을 가능케 한 것은 불을 이용하여 금속을 다룰 수 있는 기술을 습득하고 부터일 것이다. 인류역사의 황금시대를 연 서막은 금속시대를 열게 된 것이고, 이는 1,000℃ 이상의 온도를 꾸준히 지탱시켜줌으로서 동이나 철을 마음껏 제련하고 필요한 용도에 맞추어 주조(鑄造)와 단조(鍛造)가공이 용이할 수 있는 능력이 있었기에 가능하게 된 것이다. 그에 힘입은 금속문화가 오늘날까지 수천 년을 이어오며 찬란한 문명의 꽃을 피운 토대가 된 것이다. 아니다. 인간의 문명은 금속문화의 꽃이라고 해도 틀리지 않는다.   요즘에 와서는 쇠를 녹이는 일 정도야 웬만한 시설만 갖추면 가능할 정도로 간단한 기술이 되었지만, 수천 년을 거슬러 올라가야하는 고대의 세계에서는 첨단기술이라 할 수 있는 대단히 놀라운 발명이었다. 용광로는 쇠를 녹이는 기계의 하나다. 노(爐)내에 고온을 꾸준히 유지키 위해서는 다량의 공기를 지속적으로 주입할 수 있는 장치가 있어야하며, 그 당시에 이미 오늘날의 공기주입펌프와 비슷한 자동화된 풀무장치가 있었음을 짐작할 수 있다. 이는 과학이 토대가 되지 않으면 만들어낼 수 없는 전문기술이다. 금속시대의 시작인 청동기시대에 인류의 기술적 진보를 상징하는 청동기의 제조에는 당시로서는 기술의 정점인 첨단공법이 망라되었으며 이를 실체화한 것은 신성시여기는 경전(經典,script-xure)조차도 종이에 반듯하게 인쇄하여 아낌없이 보여주듯이 과학뿐이었다. 초기청동기시대였지만, 다량의 청동기를 제조하기 위해서는 많은 양의 동ㆍ아연ㆍ주석 등의 자원이 필요하였으며, 채광(採鑛)을 비롯한 제련(製鍊)기술을 갖춰야 가능하였다. 이에는 금속재료학에 정통해야하고, 원료의 확보를 위해서는 지질학과 토목학도 필수적인 요소 중에 하나로 확보해야했으며, 당연히 고도의 주조기술과 야금학이 뒷받침 되어야하였다.   또한 노동자나 기술자의 수급과 내외에서 사업에 관여하는 인사들을 통제해야하는 인적관리체계는 물론이고 일관된 제조과정의 확립과 이에 필요한 체계적인 운영에는 통계학이 필수적이다. 이 모든 능력은 어디에서 나올까? 바로 과학의 힘이다. 우리 인간이 삶의 충만함을 얻는 대표적인 것으로 꼽는 것이 문화와 예술과 종교라고 말하지만, 이에도 마찬가지로 토대가 되는 것은 어김없이 과학이고, 우주시대에 돌입하는 미래에는 더욱 그럴 것이다. - 거꾸로 종교가 과학의 토대가 되었다고 해보자. 이상하게 들리지 않는가? 종교는 지금까지 수시로 많은 부분에서 과학발전을 저해해 왔다. 한 예로 일부 병리학자들은 중세유럽에서 흑사병이 창궐하게 된 큰 원인 중에 하나가 과학의 발전을 방해한 당시의 종교세력 때문이라고 주장하기도 한다. - 이 의미는 과학의 진보에 힘입은 문명의 발전은 그것의 크기에 비례하여 더 나은 방향으로 나아감을 말하는 것으로, 이는 사상의 다원화와 그에 따른 문화 예술의 다양화나 기술적 진보에 의한 환경의 발전적 변화를 만드는 등에 있어 완벽한 기초가 됨을 말한다. 〈지동설〉이 진실임이 밝혀졌으니 〈천동설〉을 폐기할 수밖에 없었던 개혁은 자연탐구라는 과학적 사유의 쾌거이고 인쇄술의 발명과 발달로 인하여 경(經)의 참된 의미를 재발견하게 된 것도 마찬가지로 과학의 힘에 의해 불이 지펴졌으며 거부할 수 없는 도도한 흐름이 된 것이다.   요란스럽게 보이는 것 같아도 그 속에 창의적인 발상이 가득한 전위예술(前衛藝術,avant-garde)이나 볼거리와 재미를 한데 섞어 비디오 아트(video art)라는 시대에 맞는 새로운 장르를 창출하는 것이나 빨간 흙이나 다른 천연재료로 알타미라동굴 지하성소(地下聖所)의 암벽에다 그리던 원시예술의 단순함에서 첨단 그래픽기술을 도입하여 복잡다단한 인간내면을 다양하게 표현할 수 있는 진일보는 과학이 가져다준 긍정적인 변화의 몇 가지 예일 것이다. 이와 같이 잘못된 것을 바로잡고, 지금껏 없었던 것을 창조해 내게 하는 힘은 과학이 제공해 주는 것이며, 이를 인간에게 유용하게 활용하는 것이 문화와 예술과 그리고 종교이다. 그러나 인간역사의 어느 한 시기에, 태초이래의 본연을 크게 벗어나지 않고 자연스럽게 흘러오던 사회체계를 단숨에 몰락시키고, 알타미라동굴의 순수했던 기원은 오히려 정치적인 색채가 농후한 주술적인 의미를 담으면서 인간이 소중하게 다뤘던 것들이 한꺼번에 깨뜨려지는 도전에 직면하게 되었다.③ 어찌하여 오월의 죽순처럼 걷잡을 수 없게 돋아난 이욕은 인간정신을 청명(淸明)케 하던 순수함마저 범람하는 격류에 휘둘리는 핏기 잃은 이파리신세가 되도록 만들었을까? 누가 이 모양이 되게 하였을까?   인간이 어쩌다 지혼(智昏,지혜의 어두움)에 빠져 헤매던 굴종의 시기인 어둠의 시대에는 인간중심의 체계는 물론이고 창조본연의 의미마저 부정되고 훼손되었다. 더구나 그것의 주된 목적이 어처구니없게도 교황권의 확립이었다. 희대의 아이러니라 불러도 어찌할 수가 없는 황당함이 전개된 것이다. 안타깝지만 잘못된 길로 들어섰으니 따라오는 불행이야 당연히 인류에게 가중되는 슬픈 역사가 되었으며, 신성(神性)을 필두로 하는 유일한 하나의 체계만이 세워져 '다수가 하나를 위해 희생되는 것이 진보'라는 신정(神政)질서체제가 호령하는 암흑시대로 바뀔 수밖에 없었다. 당연히 사회구조의 개방성과 개개의 인간마다 보다나은 내일을 위한 자기결정과 자유에 대한 내적욕구와 그리고 진리탐구와 같은 심오한 관심은 극히 제한되었으며, 창조의 깊은 뜻은 결코 그것이 아님에도 왜곡하게끔 유도하고, 오로지 관리에 놓이고 통제되는 범위에서만 허락되는 의사적(擬似的)자유만을 믿음으로 간주하였다. 그러니 신성이란 이름아래 강제와 독려로 정제된 인간은 사고를 포함하여 모든 것이 어두운 속박의 굴레에 씌어 진 상태로 반전 없는 끝은 두뇌 크기만 어느 호미니드(hominid)보다 나을 뿐으로 멍청이가 되는 기형으로 수백 년간이나 계속될 수밖에 없었다. 하늘이 내려준 천부권을 인간 임의로 제한한 결과였다. 그런데 그 시대가 뭐가 그립냐. 꿈에라도 나올까 두렵다. 이제와선 시대가 용납하지 않겠지만, 만에 하나라도 또 다시 같은 꿈을 꾸고 재현하려한다면 그것이야말로 하늘에 큰 죄를 짓는 것임을 확언할 수 있다. - ① 아놀드 J. 토인비, 1976, 《역사의 연구》 卷1 「문명의 발생, C-Ⅱ 생각할 수 있는 적극적 요인」 - ② 아놀드 J. 토인비(Arnold Joseph Toynbee, AD 1889∼1975)는 문명의 수에 대한 고찰에 있어서 슈펭글러의 '의사적(擬似的) 문화형성'과 필립 배그비의 '주변문명'개념을 도입하여 13개의 독립문명과 15개의 위성문명으로 인류역사를 구분하였다. - ③ 올리비에 크리스텡(Olivier Christin) 著/체계병 譯, 1998, 《종교개혁》/제 1장 내부혁신인가, 종교개혁인가?   '前略/연옥을 믿는 사람들은 천국과 지옥의 중간에서 영혼이 머무는 시간을 최소화하기위해 다음 두 가지 사항을 지켰다. 유언장에 자선 기부금을 많이 적는 것과 면죄부를 구입하는 것이 그것이었는데, 기독교인들은 이러한 것으로 죽은 후에 연옥에서 영혼이 머무는 시간을 줄일 수 있다고 믿었다.' * 계속