평온... 행복(幸福)   얼마 전에 눈길을 끄는 기사 하나가 신문에 실린 적이 있었습니다. 그 기사는 부유한 나라인 미국과 가난한 나라로 알려진 아프리카 민주콩고국에 사는 평범한 두 시민을 대상으로 일상의 생활을 통하여 느끼는 행복감에 대하여 비교 조사한 내용을 분석한 기사였습니다. 양 국가는 부력(富力)이 크게 상반되는 나라이고, 정치와 문화와 관습도 상이(相異)합니다. 또한 비교 대상인 두 사람의 직업도 한쪽은 의사인데 반하여 다른 쪽은 실업자로 사회적 신분도 비슷하지 않습니다. 따라서 두 시민을 단순하게 비교하는 것은 큰 의미가 없고, 내용도 단편적일 수밖에 없습니다. 하지만 그들을 통하여 일상의 삶 속에서 느끼는 '나의 삶은 행복한가?'라는 원초적(原初的)인 의문에 대해 솔직한 대답을 이끌어낸 부분은 흥미를 끌었습니다.   기사를 보면 미국인인 에노스 뱅크씨는 실업자로 매월 국가로부터 521불의 실업수당을 받는 반면에 콩고인 무베브베 카밤바씨는 외과 의사로 오로지 개인의 노력으로 미국인의 절반도 안 되는 월 250불의 수입을 얻고 있었습니다. 두 사람 중 수입이 많은 쪽은 의사인 콩고인이 아니라 실업자인 미국인이었습니다.   콩고는 미국과 비교할 수 없을 정도로 물가가 훨씬 싼 나라입니다. 거기에다 삶의 행태가 상대적으로 덜 복잡하고, 덜 다양하여 사회적인 필수비용도 많이 들지 않습니다. 또한 의사의 수입도 여느 나라와 마찬가지로 중산층에 속합니다. 비록 미국인에 비해 적은 액수의 소득이지만, 그 정도만 가지고도 충분하게 생활할 수 있는 나라입니다. 그렇더라도 그의 생활을 들여다보면 그다지 넉넉하게 산다고 말할 수 없습니다. 부양가족이 12명이나 되다보니 경제적으로 늘 어려운 생활을 할 수 밖에 없습니다. 그들은 고기를 한 달에 겨우 한 두 차례밖에 먹을 수 없다고 하였습니다. 하지만 독신으로 실업자인 뱅크씨는 생계에 지장이 없음은 물론이고, 개인용 차도 있고, 가끔씩 가까운 친구를 레스토랑에 초대하여 저녁식사를 한다고 하였습니다   실업자로 복지기금을 지원 받아 식생활에 크게 불편함이 없는 미국인과 박봉으로 생활이 어려운 콩고인 의사. 영국의 경제전문지 이코노미스트가 이들 두 사람의 행복지수를 비교한 결과, 뱅크씨는 늘 불행하다고 말한 반면에 카밤바씨는 행복하다고 말했다고 전했습니다. 비록 실업수당을 받는 처지이지만 생활하는데 지장이 없는 뱅크씨가 더 행복감이 클 것이라고 보았지만 실상은 정 반대였습니다. 미국인인 뱅크씨는 자신은 빈곤층으로 늘 작은 수입을 가지고 있다고 생각하며 - 실제로도 그렇습니다. 미국 중산층 보통가정의 년간 수입이 4∼5만 불 정도입니다. - 상대적인 박탈감을 안고 살아가고 있다고 말했습니다. 반면에 콩고의 의사인 카밤바씨는 가정살림을 어렵게 꾸려나가고 있지만, 주변 사람들로부터 존경을 받는 의사로서 자신은 다른 사람에 비해 큰 행운을 타고 태어난 사람이며, 타인에게 미안할 정도로 많은 것을 누리고 산다는 감사한 생각을 하며, 항상 겸손하게 산다고 말했습니다. 두 사람의 경우를 통해 얻은 결론은 사람의 행복은 그 사람이 어떤 마음을 품고 살아가는가에 따라 결정되는 것 같다고 기사는 끝을 맺었습니다.   당신에게 "당신은 행복하냐고 묻는다면 당신은 그렇다고 대답할 수 있습니까?" 이러한 질문에 대한 대답에는 극히 부정적이거나 약간은 내키지 않는 답변을 하는 사람들도 더러 있겠지만 대부분의 사람들은 지금의 처지가 곤궁하다 할지라도 긍정적인 답변을 하려고 애쓸 것입니다. 그것은 희망적인 미래를 염두에 둠으로서 자신의 삶에 용기와 열의와 격려를 불러일으키려는 다짐을 하려하기 때문입니다.   행복에 대한 갈망은 어린아이에서 노인에 이르기까지 모두가, 현명하다고 부르는 사람이거나 우둔한 사람이거나 다같이, 사회적인 지위가 높거나 낮음에 상관없이 누구나, 자신이 하는 일이 하찮다고 여기는 사람이거나 고귀하고 성스러운 일을 한다고 자부하는 사람일지라도 하나같이, 그들이 사는 곳이 남쪽(貧困)이냐 북쪽(富裕)이냐에 관계없이 어느 쪽에 살지라도, 지금 처해진 현실의 삶이 행(幸)이라고 느끼든지 또는 불행(不幸)하다고 여기든지에 상관없이 똑같습니다.   앞날의 삶에 대하여 현재가 불행하다고 생각하는 사람들은 미래에는 행복하게 되기를 소망하는 것이고, 현재가 행복하다고 느끼고 있는 사람들은 자기 손에 쥐고 있는 행복의 끈을 놓치지 않으려고 하거나 보다 더 행복하게 살게 되기를 바라기 때문입니다. 인간에게는 고통스런 삶 속에서도 내일이라는 희망을 가지고 있기 때문에 오늘의 괴로움이나 좌절이나 실패나 부족함을 극복해가며 살아 갈 수가 있는 것입니다.   행복(幸福)이란 우리가 한 평생을 살면서 으뜸으로 바라는 소망입니다. 대다수의 사람들은 첫 번째 소망을 꼽으라면 '행복하게 사는 삶'이라고 말 할 것입니다. 왜냐하면 행복이라는 의미 안에는 엄마의 품과 같은 무한(無限)한 포근함이 들어있어 평안과 사랑과 믿음과 여유로움과 부드러움과 편안함을 줄뿐만 아니라, 자신의 이상(理想)이나 소망(所望)을 이루게 하는 전능(全能)한 힘을 준다는 믿음이 들어있기 때문입니다.   행복이 이렇게 많은 사람의 소망 중에 으뜸이지만 행복은 정형화되거나 일률적이지 않습니다. 이것은 '나는 행복하다.'고 느낄 때 그 감정이 사람마다 제각기 다름을 보면 알 수가 있습니다. 내가 행복감에 대해 '매우'나 '아주'라는 표현으로 '행복하다.'고 느끼는 만큼 다른 이들도 똑같은 크기로 느끼지 못합니다. 또 하나는 우리가 일반적으로 말하는 좋은 조건의 삶의 행태를 갖추고 있다고 해서 반드시 더 나은 행복감을 얻는 것이 아니라는 사실입니다. 즉, 높은 위치의 지위에 있거나, 깊은 지식을 많이 가지고 있거나, 재물을 산더미처럼 쌓아놓고 있어도, 행복감을 느끼는 차이는 같은 조건을 가지고 있는 사람끼리도 말하는 사람에 따라 크게 다를 뿐만 아니라, 그들에 비해 훨씬 못 미치는 나쁜 조건의 삶을 사는 사람들보다 적은 경우도 허다함을 알 수 있습니다. 그러니 우리가 행복의 가짓수를 셀 수가 있다면 지구상에 사는 사람 수 만큼이나 많을 것이고, 또한 행복을 느끼는 감정도 그 수만큼 다를 것입니다.   인간은 물질의 풍요를 얻기 위한 목적으로 보이지 않는 도착점을 향해 줄기차게 달려가며 경쟁을 합니다. 그 과정에서 많은 돈을 벌고 싶고, 남보다 높은 지위에 올라가고 싶고, 많은 지식을 갖기를 원합니다. 어느 사람은 소망대로 이루고 어느 사람은 중도에서 탈락하거나 미치지 못합니다. 그러나 바라는 대로 이루어졌다고 하여도 그들이 말하는 성공에 따라 자연스럽게 행복이 만들어 진다거나, 그들이 이룬 실적의 크기에 비례해서 느끼는 행복감의 크기가 정해지지 않습니다.   신(神)은 권력이나 재산이나 지식의 크기에 따라 행복의 크기가 정해지지 않도록 하여 누구나 공평하게 행복을 누릴 수 있도록 평범하지만 특별한 구조로 행복을 느낄 수 있게끔 만들어 놓았습니다. 이것은 권력가나 부자가 느끼는 행복의 충만감이 그보다 못한 사람보다 무조건 나아야 한다면 '힘이나 돈'을 독점하려고 비도덕적이고 반인륜적인 행위가 다반사로 일어날 것이기 때문에 이러한 폐단을 막기 위하여 만든 장치입니다. 만약에 그것이 인간에게 허용되었다면 완악(頑惡=성질이 검질기고 모질다)하고 패역(悖逆=인륜에 어긋나고 불순함)한 자들이 날뛰어 아예 윤리나 도덕이라는 용어는 인간 세상에는 존재하지도 않았을 것임은 물론이고, 인간에게는 영혼(靈魂, Soul, 신학에서는 神性을 지니고 있는 개체의 부분으로 정의)이라는 단어도 필요가 없었을 것입니다. 그것은 신이 용납할 수도 없고, 원하는 것도 아닙니다.   이처럼 행복의 가짓수나 행복을 느끼는 감정의 차가 많이 나도록 만든 것은 행복을 저울로 잴 수 없게 함으로서 인간의 어리석음이 저지르는 폐해를 막으려는 신(神)의 깊은 배려이기도 합니다. 또한 행복은 스스로 느끼는 마음의 크기에 따라 다르도록 한 것도 그와 같은 어리석음을 방지하기 위한 신(神)의 절묘한 계책이니 얼마나 다행스러운 일입니까.   우리가 물질의 풍요로움을 고양(高揚)하고, 그것의 풍성함을 만끽(滿喫)하며 산다고 하여도 그것으로 행복한 삶이 보장되는 것은 아닙니다. 육체가 안락한 것과 마음이 평온을 갖는 것은 별개입니다. 그 둘 사이에는 아무런 상관관계(相關關係)가 없습니다. 더구나 내 스스로 언제나 부족함을 느끼는 가난한 마음까지 갖는다면 무슨 행복을 맛볼 수 있겠습니까. 그러니 물질의 풍요보다는 마음의 풍요가 행복하게 사는 지름길임을 일찍이 깨우쳐야 행복한 삶에 보다 빨리 접근할 수가 있는 것입니다. 그러나 많은 사람들이 그것을 깨닫지 못하는 것은 그릇된 의식이 우리의 내부에 깊숙이 자리 잡고 있기 때문입니다. 우리가 세상을 향해 눈을 뜬 그때부터 보고, 듣고, 맛보고, 냄새 맡고, 의식하는 일체의 것은 속마음, 잠재의식, 무의식이라 불리는 심층의식 속에 깊게 심겨집니다.   나쁜 지식과 옳지 않은 알음알이라는 뜻으로 악지악각(惡知惡覺)이란 말이 있습니다. 세속적인 잡다한 지식이나 의식에 치우쳐 있는 것을 이르는 말입니다. 우리는 이것저것 불필요한 것을 많이 가지고 있습니다. 자신과 이해관계가 없는데도 남을 헐뜯는 말에 귀를 기울이기도 하며, 자신을 강하게 하여 이기기보다는 경쟁자의 허점과 맹점을 이용하는 것이 승리하는 지름길로 잘못알고 정도(正道)를 벗어나는 행위를 당연시합니다. 그것도 모자라서 앞을 다투던 상대방이 불행해지기를 은근히 바라기도 하고, 그들이 어쩌다 잘못되기라도 하면 그것을 고소해하는 마음을 가지기도 합니다. 이러한 온갖 잡념은 갖가지 형태로 뒤엉켜 쓸데없는 의식을 만들고, 우리의 생(生)이 다할 때까지 그곳에다 끝없이 재우고 또 재웁니다. 그 와중에 어떤 계기로 인하여 그곳에 충격이 전해지면 재워졌던 많은 것들 가운데서 관련되는 부분이 싹이 트고 표면으로 되살아나게 됩니다. 이것을 현행(現行)이라고 말합니다. 나쁜 것을 재워두었다면 현행이 좋게 나타날 수가 없게 됩니다. 우리가 진정으로 행복을 원한다면 이것을 바로 잡아야 합니다. 그곳에다 바른 것, 좋은 것을 심어야 합니다. 그러려면 행복에 대한 올바른 인식을 바탕으로 의식이 밝고 옳아야 합니다.   물질이 풍족하면 행복할 것이라는 잘못된 인식은 그릇된 생각이 있었기 때문에 생긴 것입니다. 생각은 무엇에 대해서 직접적으로 떠오르는 착상(着想)과 같은 것이라면 인식은 그에 대해서 다시 재확인하는 과정에서 결정되는 정신적 작용이라 말할 수 있습니다. 따라서 인식은 생각보다 좀 더 협의적이고 구체적입니다. 그러므로 바르게 인식하기 위해서는 그릇된 생각을 벗어나야 합니다.   어느 종교에서는 우리의 몸과 마음을 어지럽게 하고 괴롭히는 나쁜 정신 작용을 총칭하는 말을 번뇌(煩惱)라고 합니다. 망념(妄念)이나 혹(惑)이라고도 합니다. 이것은 근본적으로 자신에 대한 집착으로 일어나는 마음의 갈등을 나타내는 용어입니다. 우리가 생각을 잘못하면 잘못된 인식을 갖게 될 것이고, 집착으로 인한 갈등을 겪게 될 것입니다. 허깨비 같은 모양에만 집착하고서 거기에 충실하게 됩니다. 소중한 것은 우리 마음이고 의식임에도 불구하고 마음은 소홀히 하고 모양에만 집착을 합니다. 모양 때문에 이루어진 문화가 소위 물질문명입니다. 우리는 그러한 것을 떠나서 참다운 것을 찾아야 합니다. 그것은 우리의 마음이고 의식입니다. 그렇게 된다면 행복에 대한 관념도 판이하게 변할 것이고 번뇌라는 굴레에서도 어느 정도 자유로울 수 있을 것입니다. 심층의식 속에 있는 것을 자기 것으로 활용하는 사람은 무한한 힘을 발휘할 수 있습니다. 잠재의식에 내재된 올바르게 심어진 힘을 끌어내어 자기의 것으로 만드는 사람만이 진정한 행복을 맛볼 수 있습니다.   내 삶의 모든 것은 귀한 보석과 같고, 그것은 기쁨입니다. 내 삶 중에 존재하고 있는 무수한 일들 중에는 사소하다고 할 정도로 느끼지 못하는 작은 일들이 수없이 많이 들어있습니다. 삶의 모든 부분을 기쁨이라고 한다면 내 삶은 모두가 기쁨이 될 것이고, 여러 기쁨들 중에 포함된 수많은 사소한 작은 기쁨은 그 속에 포함되어 있을 것입니다. 작은 시냇물이 모여서 큰 강을 이루듯이 큰 기쁨은 작은 기쁨이 모여서 만들어 집니다. 그러니 큰 기쁨을 만드는 작은 기쁨은 보석과 같은 것입니다. 언제나 작은 것을 소홀하게 보지 말고 그것에 감사하게 생각하며 즐겁게 누린다면 끝에 가서는 큰 기쁨을 얻을 수 있는 것입니다.   삶의 작은 보석들은 자신도 모르게 계속해서 이어지고 쌓입니다. 삶이란 날마다 커다란 기쁨들로만 가득하게 채워질 수는 없지만, 사소하여 느끼지 못하면 알 수 없는 작고 미세한 기쁨들로는 항상 채워질 수 있습니다. 사소한 작은 기쁨은 누구에게나 있는 일상의 일이지만 우리자신은 자신의 삶속에서 그것을 제대로 보지 못하고 있습니다. 볼 수가 없다는 것은 있으나 느끼지 못한다는 것과 같습니다. 너무나 평범하여 느낄 수가 없는 것입니다. 그것을 느낄 수 있으려면 스스로를 낮추어 겸손해져야 가능하나 그렇게 하지를 못하였습니다. 내 주위의 낮은 곳을 돌아보는 지혜를 가지려면 겸손의 눈을 크게 뜨고 마음의 문을 넓게 열어야 합니다. 그래야 평범함 속에 숨어있는 진정한 행복을 찾을 수 있으며 느낄 수가 있는 것입니다. 오로지 스스로를 바라볼 줄 아는 지혜를 가져야 가능한 것입니다. 그렇게 작은 기쁨을 큰 기쁨으로 느낄 수 있는 지혜를 얻는 것은 행복한 삶을 보증하는 증표를 얻는 것과 같습니다.   사랑하는 것은 사랑받는 것보다 아름답습니다. 주는 것은 받는 것보다 행복합니다. 톨스토이는 그의 저서 '인생론'에서 '인간은 사랑 받을 때 행복하다고 말했습니다. 사랑을 받기 위해서는 먼저 사랑을 해줘야 한다.'고 말하였습니다. 유치환은 그의 시(詩) '행복'에서 '사랑하는 것은 사랑을 받느니보다 행복하나니라. 오늘도 나는 에메랄드 빛 하늘이 환히 내다뵈는 우체국 창문 앞에 와서 너에게 편지를 쓴다.'고 읊었습니다. 시인은 애련(愛憐)에 물들지 않았고, 희로(喜怒)에도 움직임이 없었으며, 오로지 맑고 곧은 이념(理念)의 푯대를 바라보며 평생을 불의를 단죄하는 투사의 칼날을 세우고 살았지만, 이 시를 쓰면서는 어느 누구보다 온화하고 가없는 사랑의 마음을 가졌을 것입니다.   주는 것은 받는 것보다 더 나은 행위입니다. 사랑하는 것은 사랑 받는 것보다 우리를 더 아름답게 만들고, 더 행복하게 하여줍니다. 사랑으로 인한 기쁨과 그로 인한 행복이라고 부르는 신비스러움은 아무 곳에나 있는 것이 아닙니다. 그것은 우리의 마음속에만 존재하는 귀한 것입니다. 사랑은 애원한다고 해서 얻을 수 있는 것이 아니요, 사랑은 돈으로 살 수도 없으며, 선물로 받을 수도 없습니다. 길가에서 주울 수도 없고, 남에게서 빼앗을 수는 더 더욱 없는 것입니다. 한순간을 위해서 자신을 내던질 수 있다면 그것이 바로 진정한 사랑입니다. 그것은 헤아릴 수 없는 아름다움이며, 형언할 수 없는 행복입니다.   사랑의 기초는 자기를 사랑하는 것으로부터 출발합니다. 이는 의욕과 의지, 긍지와 자부심, 책임과 희생 등이 모두 자기로부터 나오며, 또 자기를 사랑하고 아끼는 사람만이 남도 사랑할 수 있기 때문입니다. 참된 사랑은 이기적이지 않습니다. 참된 사랑이란 주는 사람이나 받는 사람 모두를 자유롭게 만들어주는 것이기 때문입니다. 우리들 자신이 사랑 받고 있다는 것을 알았을 때 우리의 가슴은 이내 뜨거워지고, 우리 앞에 가로놓인 어려움들도 그다지 큰 문제가 되지 않습니다. 참된 사랑이란 서로를 속박하는 것이 아니라 서로의 가슴을 서로서로 이어주고 성장할 수 있도록, 또 변화할 수 있도록 하여 줍니다.   톨스토이의 말을 빌리면 신(神)은 우리들이 서로서로 도우며 모두가 행복하게 살기를 바랍니다. 서로 불행하게 굴며, 서로 죽음 속에 사는 것을 원하지 않습니다. 우리들이 서로서로 스스로의 기쁨으로 도와주며 살기를 바랍니다. 슬픔으로 도와주는 행위를 바라지 않습니다. '행복'의 끝 구절에서 '설령 이것이 이 세상 마지막 인사가 될지라도 사랑하였으므로 나는 진정 행복하였네라.'고 외친 시인의 소리는 진정한 사랑과 행복이 무엇인지를 일깨워주고 있습니다.   사람들은 행복을 찾기 위한 목적으로 이리저리 바쁘게 움직이며 살고 있습니다. 개중에 성급한 사람들은 행복은 저 산 너머 어딘가에 있다는 풍문을 듣고 부리나케 그곳으로 달려가 보았지만 아무것도 찾을 수 가 없었습니다. 헛고생에 불평만 늘어놓으면서 돌아왔습니다. "산 너머 저쪽 하늘 먼 곳에 행복이 있다고 사람들이 말하기에 난 벗과 함께 찾아갔지만 눈물만 흘리고 돌아왔노라."라고 슬프게 노래한 칼 부세의 '산 너머 저쪽'의 전철을 그대로 밟았습니다. 그러면 행복은 어디에 있을까요? 높은 하늘보다 더 높은 곳에 숨어 있을까요? 아니면 땅속 깊은 곳에 아무도 모르게 숨겨져 있을까요?   모리스 마테를링크는 '파랑새'를 통하여 우리에게 대답을 주었습니다. "파랑새는 우리가 미치지 못하는 먼 곳에 있지 않다. 바로 가까운 자기 집 울타리 안에 있다. 그러니 긴 환상의 여행을 가지 않아도 되고, 추억의 나라나 밤의 궁전 또는 미래의 나라를 가볼 필요도 없다. 개와 고양이와 설탕과 빵의 요정 같은 것을 데리고 가지 않더라도, 마법의 빛나는 초록빛깔의 모자를 쓰지 않고서도, 행복은 우리 곁에서 찾을 수 있다." 그렇습니다. 행복은 멀리 있지 않고, 우리 곁에 언제나 있는 것이라고 파랑새가 말하고 있습니다. 우리는 지금까지 손도 닿지 않는 먼 곳에서 행복을 보려고 하였습니다. 파랑새는 그것을 우리에게 일깨워주었습니다. 다이아몬드가 박힌 요술 모자가 마법을 부려도 찾지 못했던 행복은 남매의 집에 예전부터 그대로 있었던 것입니다.   행복은 먼 곳에 있는 것이 아니고 가까운 곳에 있으며, 감당할 수 없는 엄청난 큰일에서 얻어지는 것이 아니라 지극히 작은 일일지라도 기쁨으로 바라보고 감사하는 것에서 얻어집니다. 자신의 마음속에서부터 샘이 솟아나오며, 남을 위하는 곳에 있고, 기쁨을 선사하는 웃음 속에 행복은 언제나 존재하고 있습니다.