김길상, 1998, 「童心-피리를 불며」 판화 10/120  이상한 세상의 삐에로 - Ⅰ -   오늘이 며칠 째일까?   건물 전체가 일시에 붕괴되며 폭삭 내려앉을 때에 콘크리트 구조물이 요동을 치다 일부가 부서지며 큼직하게 쪼개놓은 조각 몇 개가 생명의 터를 만들었다. 태초에(창 1:1) 비 생명은 생명을 만드는 원료였지만, 이제는 놀랍게도 생명을 이어주는 도구이다. 태초에를 시작하며 이뤄놓았던 절묘한 생(生)의 메커니즘을 곧이곧대로 따랐는지, 한 치의 오차 없이 서로 간에 교묘하게 엇갈려 포개지며 자연스럽게 형성된 '생명의 삼각형(triangle of life)'엔 한 생명의 운명을 바꾸어 죽음의 사슬에서 용케 벗어나게 하였고 거기에다 치명적인 상처도 입히지 않았다. 하지만 사절고립(四絶孤立)인 현재의 상황으로 봤을 때는 아니라고 수없이 도리질을 해대도 선택의 여지조차 없는 막막한 상태이며, 이승의 시간을 조금 더 벌었다는 것 외에는 죽음에 내몰린 것은 마찬가지로 여겨진다. 그러니 이후의 결과가, 죽음에다 농간을 부리는 어둠의 절패(絶悖=몹시 모질고 패악함)를 보던지 아니면 비 생명이 진정으로 삶의 환희를 돌려줄 요량인지 양자를 증명해줄 것이다.   숨기는 것에 이력이 난 어둠이지만 이제는 기이는 것도 정도가 아닐까? 인간이 재는 낮과 밤의 길이로 얼마나 지났을까?1) 아무래도 열 손가락으로는 모자랄 것 같은데…. 이제는 기다림도 지쳐간다. 버티고 견뎌야 할 만큼은 지탱해냈지만, 아직까지 지상과의 교감에는 성공하지 못했다. 그런데도 삶과 죽음의 경계선에서 가해지는 위압감과 촉박한 생명의 시간에 쫒기는 위기감과 시간이 절박하면 수단도 절박해야함에도 오히려 영어(囹圄)의 몸으로 수단의 부재가 주는 좌절감에 짓눌려있다. 산자에게 주어진 삶의 여건이 이보다도 나쁜 경우가 있을까할 정도이지만, 그래도 희망하나로 이를 악물고 영원토록 느껴지는 시간과 싸우며 여태껏 버텨왔다. 하지만 체력이 바닥나고 의지마저 현저히 줄어든 지금에 와서는, 숨을 쉬고 있는 한은 희망을 놓지 않겠다던 다짐이나 결코 단념하지 않겠다고 했던 처음의 약속을 굳게 지키고 싶어도, 갈수록 잃어가는 기력을 어쩌지 못하고 하루하루를 힘겹게 이어가고 있을 뿐이다.   오직 자유의 쟁취를 목표로 하여, 열망으로 고통의 사슬을 끊어내고, 억압의 굴레를 벗으려는 피맺힌 절규로, 갈망의 몸부림으로 울부짖던 나에게, 단절된 외부와의 교감을 목매게 기다리며 바라던 초조한 나에게, 딴죽 거는 어둠속에 속절없이 누워서 헛심만을 빼다 지친 허접스런 나에게, 끈질긴 자유의 갈구는 드디어 '생명의 삼각형'에 알맞은 작은 빛으로 서광(曙光)이 비추게 하였다. 한순간 반짝하는 부싯돌 빛처럼 뭔가가 번뜩이며 혼미해진 정신을 두드려 깨우며 한시바삐 일어나라 재촉이다. 나를 이승의 존재로 영속시키려는 성화는 생명의 파동으로 전기적인 자극을 주어 제어하듯 머릿속을 강하게 압박해 들어왔다. 전두엽 피질에다 한결 새로워진 자극을 양껏 흘려 긍정적인 감정을 돋우어 주고는 한편으로는 못된 짓을 하려드는 악동을 발견하고 훈계하듯 질책 섞인 충고로 밀어붙인다. 이는 꿈이 아니다.   '네가 죽었는가? 네 심장은 지금도 팔딱팔딱 뛰고 있다. 그런데도 어찌 죽은 자처럼 행동하려 하는가. 지금의 처지를 바르게 보라. 조금이라도 자포자기에 빠진다면, 어둠이 너를 해치기 전에 네 속의 비관론자가 너를 먼저 요절낼 것이다. 그런대도 현실을 직시하지 못하고 어둠에게 자비를 구하려 하는가? 제대로 생각지 못한다고 현실이 감해지는 것이 아님을 잊지 마라. 인생에 완성이란 없다. 성공이나 실패나 끝이 아니다. 인생에 있어 더욱 중요한 것은 계속하려는 의지와 용기이다. 비록 헤일 수 없는 심연에 빠져 헤매고 있지만 희망이란 것이 아직도 비추고 있지 아니한가. 분명히 밤이 지나면, 두려움과 부끄러움과 고통과 슬픔은 마침내 모두 사라지고 첫 새가 숨을 쉴 때에 새롭게 만들어진 평온이 상처받은 모든 것을 어루만져 줄 것이다. 꿈속에서 본 이상향(理想鄕)처럼 손에 잡히지 않겠지만, 지금 여기에서 네가 어떻게 하느냐에 모두 것이 달렸음을 굳게 믿어야 한다. 믿어야 한다. 너의 꿈이 진실이 될 때에 너의 바람도 현실이 된다.'   그리고는 이 위기를 벗어나려면 먼저 마음속에서부터 근본적인 변화가 일어나야 한다며 쉴 사이 없이 의식을 돌이키고 너를 알라고 몰아세운다. 희망만이 두려움을 물리치고 잃어버린 지혜를 찾을 수 있다고 매섭게 다그친다. 눈으로 보이는 것은 진실이 아니니 마음으로 느끼라고 재촉한다.   아아∼ 보인다! 짙게 깔린 어둠이 사방에서 춤을 추며 존재의 부정을 부르짖는 모습이 뚜렷하게 보인다. 많게 채우려는 욕망에 빗나간 성정(性情)과 상실의 두려움이 저지른 훼파(毁破=헐어서 깨뜨림)의 현장이 어지러이 널려있다. 오늘이 며칠 째인데, 도대체 무슨 이유로 이제 와서 겨우 볼 수 있게 되었는지 안타까울 뿐이다. 미친 운명에 실리어 너무도 잔인하게 조여드는 가혹한 삶의 조건들에 슬픈 탄식으로 몸부림치다 손가락하나 움직이지 못할 만큼 기진해진 막장까지 다다라서야, 죽음이 코앞인데 이제야 보이는 이유는 무엇인지 야속하기만 하다. 죽는다는 것이 개인마다 귀하게 주어진 한 마디의 시간을 접는다는 의미에선 똑같기 때문에, 삶을 대함에 있어 생을 즐겁게 여기는 것이나 허무를 소중히 보는 것이나, 낙생(樂生)과 귀허(貴虛)가 모두 다 마찬가지로 차이가 있을 수 없지 않은가. 그런데도 제멋대로 명(命)을 잡아 활활 불태워 없애려는 데도 어찌하여 본 모습을 제대로 볼 수가 없었을까? 억울하고 분개할 따름이지만, 이제라도 볼 수가 있다니 그나마 다행이다.   물러지다 겨우 남은 머릿속의 메커니즘은 안간 힘을 다해 기억을 다시 일으켰다. 용케도 잔상의 조각들을 하나씩 꿰맞춘 화상이 주마등처럼 눈앞을 스쳐간다. 고물상에나 있음직한 털털대는 골동품 영사기처럼 돌다 서다를 반복하며 찾아낸 기억들이 한 뼘 앞의 어둠을 화면삼아 파노라마를 펼쳐놓는다. 콘크리트더미와 온갖 잡동사니의 잔해로 뒤덮인, 좁디좁은 공간으로 둘러싸인 '생명의 삼각형'에서 움츠러드는 몸을 추스르고 희미해진 정신을 채찍질하여 진실을 보려고 안간 힘을 다해 집중했다. 힐끗 보아도 끓어오르는 울분으로 핏대가 설만큼 패괴(敗壞=부서지고 무너짐; 창 6:11-12)한 증거로 넘쳐났다. 지금 이 장면을 보니 노아의 때도 신이 노할 만했다. 그곳엔 음흉하게 숨겨진 천박한 실체가 가득했다. 녹화된 영상을 되돌리듯 처음부터 다시금 살펴보니 이는 분명코 광명한 어둠이다.(욥 10:22)2) 오직 저주만이 퍼부어진 재앙의 참상을 드러내기에 족한 곳이라 해도 조금의 틀림도 없는 심연의 끝이다.   사방을 둘러보아도, 한 처음에 하늘과 땅을 나뉜 이가 날개깃을 한껏 펼쳐 새가 알을 안듯 넓은 심연을 덮고 앉아(창 1:2) 이를 품어 만유(萬有)가 태어나게 한 이후로 신에 대한 질투와 원심(怨心)에 불타며3) 호시탐탐 기회를 엿보다 저 간계로 여자를 속여 넘겨(창 3장) 결국은 하늘의 은총(창 1:28-29, 2:8-15)에도 불구하고 오직 한 가지 제약인 그 치명적인 맛(창 2:17)으로 인하여 인간을 타락의 구렁텅이로 몰아넣었던 이래로 지금껏 해왔듯이, 지혜를 잡아먹는 교만을 부추기며 세상을 기브롯 핫다아와4)로 채우려는 어둠의 주관자가 지글거리는 욕망을 주체치 못하고 분노의 칼을 한껏 휘둘러 밝은 태양아래 빛나는 5월의 백합꽃보다, 솔로몬의 모든 영광보다 더 큰 백합꽃보다(마 6:28-29) 더 크게 지핀 탐욕의 불꽃으로, 무저갱(無底坑,Abyss; 계 20:2-3)의 이글거리는 불바다를 속에다 깊숙이 감춘 채로 달콤한 유혹을 앞세워, 세상을 뒤덮으려 날뛸 뿐이다. 이것은 더할 수 없는 놀라움이다.   '아뿔싸! 눈앞에선 나락의 심연까지 다리를 이어놓은 어둠이 그 큰 입을 벌리고 나를 기다리고 있지 않은가. 그렇다면, 여태껏 내가 어디에 있었다는 건가? 어둠의 골짜기에서 엉뚱하게도 죽을 자리를 확인하고 있었던 꼴이었나? 어쩌다가 내가 이 지경까지 되었는가! 어찌 이럴 수가 있는가! 조금 전까지 나를 일깨우더니 이곳에 희망의 빛은 어디에 있는가? 나에게 용기를 준 그 뭔가는 무엇으로 희망을 말하려 했는가?'   눈을 크게 뜨고도 감은 것이나 다름없는 깊은 어둠에 감각은 무뎌지고 정신마저 혼미하게 된 상태에서도 태양이 동쪽에서 떠서 서쪽으로 지는 법칙보다 더욱 확실하게 확인되는 것은, 가뜩이나 애타는 가슴에 대못을 친 격이다. 다시 온몸에서 힘이 빠져나간다. 갈가리 찢긴 가슴으로 깊이 탄식해보지만 돌아오는 대답은 비웃음뿐이었다.   '마지막일 다리를 건너려는 가련한 자여! 본능에 기댈 때는 더 많은 좌절이 기다리고 있음을 각오해야 한다. 해보라! 시각(視覺)의 힘을 양껏 쏟아내 재주껏 가려내봐라. 삶을 이어줄 어떤 기적도 찾아낼 수 없다는 절망감이, 난파선의 나태한 기다림처럼 네 소리에 귀 기울이거나 대꾸조차 없는 외부와의 단절까지 보태져 끊어진 연과 정이 오히려 증폭되어 극도로 예민하게 반응케 할 뿐이지 더 이상의 희망을 갖는 것은 부질없음을 (너에게) 알려줄 것이다. 그러니 어떤 것도 할 수 없다는 무력감이 만드는 정신적 소심이 위기본능마저 움츠러들게 하는 좌절감에 젖게 하는 것은 더한 두려움을 줄 것이다. 하지만 정녕 네가 무서워해야할 것은 고작 그 정도가 아니다. 나를 거쳐 가려는 자들은 모든 희망을 버려라5)고 외치는 소리가 귀청을 찢어놓듯 희망조차 발을 들여놓지 못하는 곳으로 들어갈 때이다. 모든 빛마저 입을 다무는 어둠의 본거지로6) 내닫는 것을 인식치 못하는 정신적 공황에서 자유를 선택할 조그마한 기회조차 얻지 못하고, 자기소멸을 향해 가다 돌이킬 수 없는 지경이 된 후에야 잘못은 오직 네 탓이라는 조소와 함께 버림받았음을 알 때에, 그토록 바라던 구원의 기도에 응답조차 없음을 오열하면서 체념할 때이다.' * (1) 존 밀턴(John Milton) 著/유영 譯, 2008, 《실낙원(失樂園,Paradise Lost)》 「제 1편」, '/…/인간이 재는 낮과 밤의 길이의 아홉 갑절동안이나① 그는 무시무시한 무리와 더불어 이글거리는 불바다에 뒹굴며, 몸은 비록 불사(不死)이나 죽은 듯이 자빠져 있었다. 그러나 그의 판결은 더욱더 혹형(酷刑)을 가하기로 되어 있는 터.' - ① 지옥에는 태양이 없기 때문에 밤과 낮의 구별이 없고, 인간세계로 말해 9일간이라는 뜻. * (2) 「욥기 10:22)」, '광명도 흑암 같으니이다.' - 「호크마 주석」, '극도의 고난 속에서 죽음을 구하는 상황에서도 오히려 사후(死後)의 세계에 더 큰 두려움을 표하는 이 역설적인 모습은, 욥 자신이 하느님의 은혜를 구하는 길밖에 없다는 것을 인식했기 때문인 듯하다. 그러므로 욥은 하느님의 은혜로운 사랑을 염두에 두고 호소하고 있는 것이 분명하다.' - 《실낙원》「제 1편」, '아무런 빛도 없고 다만 보이는 것이라고는 어둠뿐이다.' * (3) 《실낙원》「제 9편」, '우리의 녹을 참으로 이렇게 천한 뿌리에서 올리어진 그에게 주고자 작정하시었도다.①' - ① 사탄이 생각하기를, 신이 반역천사들의 보충으로 천사가 아닌 인간을 천한 뿌리에서 만든 것은 이로써 자신들을 부끄럽게 하고 괴롭히고자 함이라고 여겼다. 이는 사탄으로 하여금 더욱 인간을 파멸시켜 신에게 복수하려는 마음을 굳게 갖도록 하였다. * (4) 「민수기 11:31-35」, 탐욕으로 가득 한 이스라엘 진영에 죽음의 그림자가 뒤덮이자, 많은 사람들이 그대로 죽어나갔다. 사람들은 시체를 묻고 그 곳을 '탐욕의 무덤'이란 뜻의 '기브롯 핫다아와(Kibrothhattaavah)'라고 불렀다. * (5) 단테(Dante, Alighieri) 著/김의경 譯, 1992, 《신곡(神曲,La Divina Commedia)》「지옥편 제3곡, 지옥문과 그 입구」 * (6) 《신곡》「지옥편 제5곡, 제2옥」, '모든 빛이 입을 다물었으며 그 외침소리만이/…/울부짖는 소리와도 같았다.'

소름이 돋는다. 이는 조롱이 아니다. 마구 퍼 대는 욕설이다. 무시무시한 어둠의 협박이다. 나를 박멸하려는 작의(作意)를 노골적으로 드러낸 망발이다. 다시금 뭔가가 나타나 머릿속을 자극한다. 자신의 의지를 세우는 자가 강한 자임을 일깨우며 용기를 잃지 말라고 다그친다. 그래야 이 위기를 이겨낼 수 있다고 일러주며 맞받아쳐 똑같이 퍼 대라고 등을 떠민다.   '듣느냐! 그딴 소리에는 주눅 들지 않는다. 숨어서 소동이나 피지 말고 드러내놓고 당당히 겨뤄보자! 너희가 뿌려놓은 죽음의 냄새가 역겹다. 이제는 어둠의 나락으로 끌어당기는 네 힘이 아주 가까이까지 다가와 있음을 느낄 수가 있다. 그렇다고 해도 너희의 바람처럼 되지는 않을 것이다. 단 한 번의 기회에 모든 것을 앗아가려는 너희들의 몰인정과는 달리, 비록 남은 시간이 최후의 몇 시간뿐이라고 해도, 죽음이 머리 위까지 도달했다고 해도, 아주 참을 수 없을 만큼이나 더 큰 고통을 준다고 해도 한 올의 생명이 다할 때까지 끈질기게 버틸 것이며, 너희에게는 유감이겠지만 이는 결코 달라지거나 약해지지 않음을 자신 있게 말해줄 수 있다. 다시 한 번 장담하건데, 나의 발목을 잡아채, 살아서나가야 한다는 희망에 대한 의지를 꺾으려고 해도 절대 너희들은 나를 이기지 못할 것이다. 만약에 이렇게 버티다가 마지막일 숨이 멈출지언정 결단코 포기하거나 굴복하지 않을 것이다. 이 처절한 싸움이 어떻게 귀결될는지는 모르겠지만, 분명히 경고하건데, 최후가 될 때까지도 흔들리지 않는 통찰력과 의지와 용기로서 기필코 지지 않을 것이다. 그것이 명예를 지키는 진정한 승리임을 알기 때문이다. 그러니 나를 얕잡아 보지 마라.'   뭔가가 뒤에서 박수를 쳤다. 용기를 얻기는 했지만, 제 몸조차 어찌하지 못하는 지금의 처지로서는 방법이 없다고 해도 어둠과의 싸움에서 물러서고 싶지는 않다. 그렇지 않으면 죽음뿐이니 달리 도리도 없다. 어둠속을 뚫어지게 쳐다보며 한바탕 속으로 욕지거리를 퍼부었지만 대꾸 없는 어둠은 언제나처럼 그대로이다. 하늘이 보시기에 좋지 않은 흑암의 골짜기는 천리마저 거스른 채 몇 날이나 버티려고 하는가?7) 지옥의 심연 같은 스올의 뱃속(the belly of hell; 욘 2:2)에서 부르짖듯 물으나 광명한 태양이 비추는 곳은 앞길조차 오리무중이고, 머릿속은 뒤죽박죽이니 도무지 갈피조차 잡을 수가 없다. 낮밤이 한통속인 어둠 속을 헤매며, 뒤엉킨 시간과 타투는 동안에 정지된 듯 흐르는 생(生)과 사(死)의 경계에서 희망과 절망의 순간이 경쟁하듯 얼마나 빠르게 교체되었었는가? 어둠이 뒤섞여진 셈본으론 날선 칼날을 딛고선 그 위험의 극히 작은 하나라도 헤아리기조차 미욱한 짓거리일 것이다. '빛이 창조의 셋째 날까지 힘을 잃었듯이8)' 칠흑의 어둠도 그날까진 채워져야 만족하려는지 걷힐 기미가 전혀 없는 것이 예사롭게 보이질 않는다.   세상일이란 묘하게 돌아가는 경우도 참으로 많은지라, 안 좋은 것이 올 때는 겹치듯이 오게 되어있다. 그러니 흔히 쓰는 설상가상(雪上加霜)이나 칠전팔도(七顚八倒)라는 한자성어나 '엎친 데 덮친다.'는 우리 속담처럼 당하는 쪽에서는 눈앞이 캄캄할 것이다. 거기에다 지금의 내 경우처럼 어렴풋이 느끼거나 지례짐작으로 아는 것이 더욱 나쁜 쪽으로 부채질 한다. 그래도 처해진 상황이 그렇다보니 어쩔 수가 없는 착각에 빠진다. '끝이 저기인데…' 분명히 보이지 않는 헛것임에도 그렇게 느껴지다 보니, 하루에도 몇 번씩이나 혼란에 빠지게 된다. 하여튼 무슨 조화가 숨어있는 지는 알 길이 없지만, 쇠가죽을 무릅쓰고 덤벼들어도 아귀가 잘 맞지 않는다. 그럴 때는 이상하리만치 불의(拂意=일이 뜻대로 안 됨)와 쾌심(快心=일이 뜻대로 됨)이 종이 한 장 차이라도 잘 되는 쪽보다는 언제나 안 되는 쪽으로 추가 기울어지게 마련이라 가슴을 태우는 탄식이 절로 나온다.   그러니 일상이라면 그러려니 하고 아쉬워 할 것이 없는 것도 급박한 상황에 부닥쳤다면 하늘과 땅차이만큼이나 사정은 달라질 수밖에 없으며 신중을 기해야 한다. 한동안 바닥을 울리며 전해오던 외부의 소리에 가진 것을 모두 싣고 기다리다 가녀린 희망마저 끊어진 듯 감감해졌다면, 삶과 죽음의 극단에서 지푸라기라도 잡아야 하는 처지에서, 어디 한 구석이라도 기댈 곳을 찾을 수 없다는 두려움을 갖는다는 것이 어떤 의미를 주겠는가. 죽음의 문턱에 한발을 내디딘 위급한 상태에서는 구명줄이라 생각되면 무엇이든 단단히 움켜쥐지 않으면 안 되는 절실함에 온갖 것에 지쳐 파김치가 되었다고 해도 오직 그것 한 가지에 남은 힘을 쏟아야했다. 그런데도 순간마다 일어나는 모든 사상(事象)은 저울대에 명(命)을 올려놓고 이쪽이나 저쪽으로 갈라지길 강요할 때마다 오히려 나쁜 쪽으로 기울어 절박감에 흠뻑 젖게 만든다. 칠팔월 더위에 찐 땀이라 한들 서슬 퍼런 공포에 홍건해진 식은땀에 비하겠는가. 오한으로 흘러내린 땀으로 누워있는 자리마저 질척거렸다. 그래도 여태껏 정신을 놓지 않게 호령하던 것이 있었기에 나빠지지 않았을 뿐이다.   꼭 그렇게, 운명을 저울질 당하며 갇혀있던 나에게 생존에 대한 의지를 돋우어주고 절망의 바다에서 화수분 같은 희망을 띄어준 것이 바로 뭔가로 불렀던, 동물적 감각이자 무의식이었다. 하지만 우리가 몰랐을 뿐이지, 알던 모르던 통상적인 인간의 행동은 의식과 무의식이 섞이지 않는가. 동물은 무의식적인 존재이지만, 인간은 정신적 현상(의식)을 가진 존재이기 때문이다. 물론 모두가 일률적이지 않다. 개중에는 1%도 안 되는 짐승 같은 인간도 있을 것이고, 혹여 100% 의식적인 관조자가 되어 각성(覺性)으로 도약할 수 있는 길이 열리려는 자도 있을지 모른다. 그러나 대부분은 무의식이 훨씬 더 많은 상태에서 의식을 동시에 가지고 산다. - 프로이트는 인간행동을 결정하는 것은 의식적 사고보다는 무의식의 과정이 큰 역할을 하며, 마음은 대체로 무의식적인 면이 더 많고 갈등적인 충동, 촉구, 원망(원망,wish)으로 가득 찬 소용돌이로 보았다. - 의식적인 행동엔 사리의 분별은 물론이고 따뜻한 인간미도 있을 것이니 이는 크든 작든 도심(道心)9)이 들어있기 때문에 사람다움이 보인다. 그런데 지금의 나는 인간의 냄새가 0%인 동물과 같다. 그렇다고 특별히 달라진 것은 없다. 인간이 아니냐고 묻는다면, 아니다. 틀림없는 인간이다. 떳떳이 답할 수 있다.   언젠가 안데스 산맥에 추락했던 비행기사고가 떠올려졌다. 45명의 탑승자 중에서 겨우 목숨을 부지한 33명은 온통 눈 덮인 고산지대에 버려진 외톨이가 되었다. 4000미터가 넘는 연봉으로 둘러싸여 육로로는 접근이 불가능한 곳이다. 더구나 사고 후 10일이 지나자, 수색작업을 포기한다는 라디오 뉴스까지 들어야했다. 조난자들은 영하 수십 도의 모진 추위와 굶주림을 견디며 절망상태에서 어떻게 그 위기를 이겨냈을까? 극도의 단절감 속에서 심할 때는 하루에도 몇 명씩이나 고통을 호소하다 싸늘한 주검으로 변하는 처참한 상황에서 조난자들이 할 수 있는 것이란 거의 없었다. 불 소시개로 지폐를 태워야 했듯이 문명적이란 의미가 없는 곳이었다. 그들은 앉아서 죽느니 살기위해 무슨 짓이라도 마다하지 않아야하는 외길로 몰렸다. 그렇다고 두 달이 넘는 기간 동안 저질렀던 입에 담기조차 민망한 일련의 충격적인 행위(인육)에 대해 누가 비난할 수 있겠는가. 그들이 짐승이라서 그런 짓을 하게 된 것은 결코 아니다. 오직하나 살아남으려고 해야 했던 선택은 찬양받을 수는 없겠지만 그렇다고 종교나 윤리도덕의 잣대로도 잴 수가 없다. 삶이란 그 자체로 소중한 것이다.   그러니 목숨이 경각에 달린 극한적 상황에서의 행위에 의식이 전혀 없는 0%인 짐승과 같다고 해서 달라지는 것은 없다. 갑작스레 다른 인성을 가진 존재로 바뀔 수는 없기 때문이다. 그러니 그들이라고 직면한 도덕적 불안에 대해 전혀 의식하지 않을 수는 없었을 것이다. 인간의 자아 속에는 어쩔 수 없이 느껴지게 되는 죄악감이나 염치로 인한 양심에 의해 자책과 위험성을 인지할 수 있게 되기에 도외시할 수가 없다. 따라서 도덕적인 환경에 놓이게 되면 나쁜 짓을 저지르려는 생각만으로도 가책을 받게 되지만, 지금처럼 경우가 틀린 극한적 상황에서는 도리에 어긋나는 생각이나 부도덕한 행동을 하게 되어도 초자아(超自我,superego=도덕이나 양심에 따라 행동하도록 하는 정신 요소)가 부족하기에 예사로 넘길 수 있는 인식을 갖기가 가능해진다는 방향으로 이해할 수 있다. 그들은 보통의 상식을 가진 지극히 평범한 인간이었으며, 지금의 나를 말한다면 그들과 똑같은 상태에 처해져 있다. 마지막일지도 모르는 위태로운 처지에서 의식이나 문명적인 것이 무슨 구분이 되겠는가.   지금 여기서 사람 같다는 것이 무슨 대수냐! 오직하나밖에 없다. 나를 위하는 것이면 그것이 무엇이든 옳은 것이다. 평소엔 알지도 못했던 그 무의식이 수없이 많은 시간동안 있는 힘을 다해 반응도 없는 구조신호를 보내다 지쳐 쓰러진 지금의 나에게는 유일한 원군이자 크나큰 힘의 원천이고 구세주인 것이다. 비록 무의식이 무분별하고 맹목성이며 비합리성을 속성으로 하고 있다고 해도 지금에 와서는 유일한 능력이다. 무의식이 나에게 말했다.   '자신의 운명은 자신에게 달린 것이다. 절망하는 자는 가장 어리석은 자이다. 비행기 사고에서 끝까지 살아남았던 16명의 영웅들이 했던 것처럼 죽기까지(unto death) 포기하지 말아야한다. 그들이 했듯이 바깥으로 나가려면 자기 스스로 길을 찾아야한다. 자기 운명은 스스로의 것이다. 생존에 대한 열망이 당신을 목적하는 곳으로 이끌 것이다.'   인간이 출현한 이래로 수백만 년 동안 은연중에 잠재되어 있는 생존능력인 무의식이 본능적으로 다시금 나를 도와 힘을 충전시켰다. 여기도 실재하는 세상임을 알리려 다시 한 번 있는 힘껏 외치라고 독려한다.   "여기…사람이……"   처음엔 목이 끓듯 하는 쉰 소리로나마 들리는가 싶더니 뒤로는 아무소리도 나지 않았다. 다시 한 번 단발마의 비명을 지르듯이 톤을 한없이 높여 날카롭게 질러댔다. 쩌렁쩌렁 울려 모든 이들이 듣기를 간절하게 원하며 외쳤다.   "……"   빈 소리가 공기를 떠밀고 지나간 자리엔 가냘픈 숨소리가 뒤를 메운다. 절박해야할 소리는 목구멍 안에서만 맴돌 뿐으로 밖으로 터지질 않고 있다. 아무리 내질러도 메말라 쓰리고 아픈 목만 더욱 타들어갈 뿐이지 헛김만이 이리저리 뿜어질 뿐이다. 어째서 목소리가 밖으로 나오지 않을까? 비록 목이 쉬긴 했어도 조금 전까지만 해도 귀가 멍멍할 정도로 우렁차게 소리치지 않았었는가.   '아∼ 그렇구나! 이제는 모든 기력이 다됐는가보다. 그렇지 않고서야 아무소리도 들리지 않을 리가 없지 않은가. 이곳에서 내가 할 수 있는 거의 마지막 수단이었는데…. 결국은 이렇게 끝나고 마는구나. 정녕 지금까지의 모든 노력은 수포로 돌아간 것일까? 어쩌다가 이렇게까지 되었을까? 이승의 인간이 이승에서 아무 것도 할 수 없다. 이보다 더한 굴욕과 좌절이 어디에 있는가?'   두려움과 뒤섞여 흔드는 요동은 머리에서부터 시작하여 아픈 허리에서 잠시 주춤거리다 다리까지 보내졌다. 온몸이 사시나무 떨듯이 부르르 떨렸다. 속으로 화를 내고 떠들어봐야 소용없는 짓이지만, 발작이라도 해야 고통을 삭일 것 같은 착각에 빠진다.   몇 방울씩 떨어지던 생명수로 지탱하다 그마저 말라버려 이제는 달리 뾰족한 수도 없다. 내 피와 살을 도려내듯 몸의 것으로 지탱하며 기다리는 것만이 할 수 있는 전부인 막다른 구석까지 내몰렸다. 기다림은 쑤시는 등짝에 또 다시 행짜를 놓으며 무한한 인내를 시험하려 들것이고, 침묵은 생명의 시간을 물 쓰듯 다시 쓸 것이다. 갈수록 태산인 지경에서 두려움은 그뿐만이 아니다. 무의식과 함께 두 개의 생명줄 중에 하나였던 침으로 한동안 근근이 버텼지만 이제는 그마저도 거의 동났는지 물기하나 없이 건조하여 입을 벌릴 때마다 공기가 닿으면 불꽃에 데듯이 쓰라려왔다. 그래도 입안에다 힘을 주며 없는 젖을 짜듯이 침을 모으지만 마른 오아시스에는 더 이상 샘물이 솟아나지 않는다. 물리면 목이 말라 참을 수 없다는 열사(熱蛇)10)에게 물린들 이보다는 훨씬 덜할 것이다. 어쩌다 조금이라도 침이 생기게 되면, - 이제는 이것마저도 기적 같은 일이다. - 천상(天上)의 '생명의 나무(Tree of life; 창 2:9)'에서 내리는 신성한 성수(聖水)인양 귀하게 모았다. 아끼고 아껴 목으로 넘기지 않으려고 목구멍의 유혹에 버티기를 수없이 반복하며 또 다른 고통과 싸워야 했다.   어둠의 주관자들은 이 틈을 놓치지 않고 다가와 단념하기를 종용하기 시작하였다. 악행 유발이 주된 사역인 그들은 조금의 틈이라도 보이면 달콤한 꿀 사탕으로 유혹하려들었다. 그들이 세상을 타락시키는 유일한 기회이기에 끈질기게 물고늘어지려한다. 우리를 그들의 지배아래 놓아 '자신의 뜻대로 움직이게 함으로써(마 4:24, 막 5:8-14, 눅 8:2)' 끝내는 파멸의 불구덩이로 빠뜨리려는 것이 멸망의 친구이며, '악한 신(삿 9:23)'인 그들이 받드는 유일한 목적이기 때문이다. '어둠의 수단들은 진실을 말해주지. 사소한 정직으로 우리를 꼬드긴 후, 배반으로 치명적인 결과에 빠뜨린다네.11)' 달콤한 유혹에도 불구하고 존재의 정당한 이유를 내세우면, 무유애(無有愛=삶의 단절을 바라는 욕망)에 빠져들게 하여 삶을 부정케 하고, 죽음과 동무하며 희망보다는 절망을 더 크게 가지라고 부추긴다. 슬프다거나 억울하다거나 분노하거나 처지를 비판하려드는 감정은 오히려 숙연해야 될 죽음에 대한 모독이라고 꾸짖는다. 한때는 그들의 말에 귀가 솔깃할 때도 있었고, 어느 때는 옳게 여겨지기까지도 하였다. * (7) 《성경》의 첫머리는 천지창조(天地創造,Creation)의 대 서사시로 시작한다. 「창세기」는 《성경》의 서론에 해당하며 전체에서 '가장 아름답고 감동적인 창조의 선언'으로 문을 열었다. 불과 34개의 절 안에, 6일 동안에 이루어진 천지창조에 대한 장엄한 이야기가 들어있다. 모세가 첫째 날 빛의 창조에서부터 시작하여 여섯째 날의 인간 창조를 진행하는 동안에 단 하나의 단어도 헛되이 쓰지 않고, 이 위대한 작업을 원활하게 그리고 훌륭하게 진행하여 마침내 신께서 '보시기에 심히 좋았더라.'고 선포하기에 이르게 하였다.(창 1:31) 6일간의 창조가 완성된 후인 일곱째 날은 안식으로 설명하며 대미를 뜻 깊게 종결지었다. * (8) 허버트 M. 울프 著/엄성욱 譯,《오경개론》, 제3장 창세기/4. 창세기 1-11장의 문제점/2) 창세기에서 날의 의미/(1) 날이 24시간을 의미한다는 이론   '태양은 넷째 날에 만들어졌는데①, 그렇다면 첫째 날부터 셋째 날까지를 어떻게 태양일로 간주할 수 있겠느냐는 의문이다. 이는 첫째 날에 빛이 있으라(3절)고 하였음으로 그 때에 벌써 태양이 만들어졌으나, 대기상층부가 짙은 구름처럼 수증기나 가스로 가득하여 태양이 가려져 있다가 태양열로 인한 대기변화로 서서히 걷히면서 넷째 날이 돼서야 맑아진 것이 아닌가로 생각해 볼 수 있다.' - ① 「창세기 1:16」, '하느님이 두 큰 광명(光明)을 만드사 큰 광명으로 낮을 주관하게 하시고 작은 광명으로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드시고' - 주관하게 하시고 : 히브리어 '멤솰라'(memshalah)는 '다스리다'(왕상 9:19), '관찰하다'(렘 5:28)란 뜻. 즉 큰 광명인 해와 작은 광명인 달이 낮과 밤을 구분한다는 의미이다. * (9) 도심(道心) : 사람은 동물과 다른 숭고한 정신과 도덕성을 본성적으로 지니고 있다. 이를 《중용》에서는 '하늘이 내린 본성(天命之謂性)'이라고 했다. 그러므로 사람은 본성적으로 천도(天道)를 깨닫고 행하는 마음이 있으며, 이 마음이 도심이다./註30 참조. * (10) 《실낙원》「제 10편」 * (11) 「맥베스(Macbeth)」 1막 3장, 맥베스의 말을 이어받은 뱅쿼(스코틀랜드 귀족)의 말 중

무의식은 다시금 말했다.   '희망은 꿈이 키운다. 지금보다 낫기를 바란다면, 아니지 살기를 바란다면 꿈을 꾸어야 한다. 미래를 위해 꿈을 꾸는 것은 의지를 마모시키는 무료함을 달래기에도 아주 좋은 방법이 될 것이다. 이는 짧은 경험을 통해서 금방 깨칠 수 있을 것이다.'   무의식은 작은 것 하나라도 놓치지 않고 나를 일깨웠다. 지상(이승)의 모든 것이 나를 버렸다는 체념에 휩싸일 때도 꿈을 꾸며 버티라고 다그쳤다. 좋은 징조가 나타나기를 기대하며 여태껏 희망을 버리지 않은 것은 모두 무의식의 다독임 덕분이었다. - 지금에서 보면 '꿈은 자신의 무의식적 소망이 나타낸 것이다.'라는 프로이트의 주장에 공감이 간다. - 그렇다고 애초부터 무의식이 전부는 아니었다. 그동안 신을 잊고 있었던 것은 결코 아니다. 처음에는 내 기억이 허락하는 한은 분명히 하루에도 수십 번씩 기적을 내려줄 것을 신에게 간곡히 기원했다. 하지만 응답은 고사하고 조그마한 조짐조차 보여주지 않았다. 평소에 그토록 애절하게 기도하며 간절히 받들던 신이었건만 무심한 하늘은 사선(死線)에 나 홀로 외로이 서있어도 모른척할 뿐이었다. 순결무구한 본심으로 그렇게 갈구하였건만 버림받은 고독한 희망은 여지없이 꺾여버린 한 송이 꽃일 뿐이었다. 그때서야 주검에 거의 이를수록 더욱 안달하며 나를 구원하려고 애쓰는 것은 오로지 나의 무의식이었음을 깨달았다.   무의식은 죽음과의 경계에 발을 디디려는 위기의 순간에도 포기하지 않고 온갖 방법을 동원하여 사지를 흔들고 오장육부를 달래며 나의 존재의미를 살리기 위해 안간힘을 다했다. 그 상태에서 나를 도운 것은 인간 위에 존재하며 세상을 구원하겠다는 신의 말씀이 아니었다. 안타깝게도 신은 어떠한 도움의 손길도 내려주지 않았다. 그 순간에 모든 것을 끝내고 싶다는 충동을 느꼈다. 인간존엄에 대한 진정한 동기의 상실은 몇 번만 힘주어 흔들면 자그마한 생명의 공간을 무너트릴 수 있을 것이란 생각까지 하게했다. 그때는 억울하기도 하고 아쉽기도 했었다. 그래도 이 세상에서 나를 도와 나를 온전케 하는 것은 오로지 내 속에 있는 나임을 그때서야 비로소 깨달을 수가 있었기에 다행이었다. 그것은 잠재하는 내속의 진정한 나였다. 그것이 이승에 존재하는 유일한 내편이었다. 육신은 버려야할 몹쓸 것이란 소리는 배부를 때나 하는 소리다. 천 길 낭떠러지에 매달려있으면서 그런 소리가 나올 수 있나 봐라. 쇼킹한 영화의 한 장면이 떠오른다. 「포세이돈 어드벤처/(1972)」에서 프랭크 스코트목사역을 맡았던 진 해크먼(Gene Hackman)이 운명과 최후의 일전을 벌리며 신을 향해 절규하는 목소리가 쩌렁쩌렁 울렸다. '하느님! 도와주시진 않으셔도 좋습니다. 제발 방해만 하지 말아 주십시오!'   영화를 말하는 것 자체가 이 상황에서 우습기는 해도 위급한 상황에 놓여 있는 것이 비슷하다보니 자꾸만 대비가 된다. 나는 스코트목사와 같은 처지일까? 아니다. 똑같이 절망상태이긴 하지만, 그는 자신의 삶을 결정할 행동의 자유를 가지고 나갈 길이나마 찾을 수가 있었지만 나는 꼼짝달싹 못하는 묶인 몸이다. 이것이 작은 차이고 행위의 끝이 같다고 해서 별 것도 아니라고 말할 수는 없다. 그 차이가 운명을 가름할 수도 있기 때문이다. 그가 자신이 바라던 대로 이루어졌으면 더할 나위가 없었겠지만 아니더라도 최선을 다할 수 있는 기회를 얻었으니 여한은 없을 것이고, 비록 삶의 기회가 되지 못한 불운이 되었지만, 최악의 결과라도 자신의 의지대로 행할 수 있었다는 것이 나와는 크게 다르다. - 그의 용기와 희생으로 몇 사람이 구출되었다고 그의 죽음이 상쇄될 수는 없다. - 그렇다면 나는 그보다 더 크게 소리를 질러야만 한다. 그러니 어찌할까? 우리를 감복케 했던 그 많다던 기적은 어느 때에 필요하여 목숨이 경각임에도 기미조차 볼 수가 없을까? 신이 틀렸을 리가 없으니 분명코 우리가 무언가를 잘못 했을 것이다. 그렇다면 무엇이 잘못 되었기에 안 되는 것을 알지 못하고 받아들이지 못하게 한 것일까?   복잡해진 머릿속을 다시 한 번 정리해본다. 안타깝게도 신은 이 경우에 아무 역할도 할 수가 없다. 스코트목사가 처했던 상황이나 그보다 더한 절망상태에 놓여있는 나의 삶과 연결해서 어떤 의미도 없음을 깨달았다. 그렇다면 우리가 신을 찾는 것은 언제여야 할까? 정신을 똑바로 차리고 의식이 눈을 크게 뜨고 있을 때이다. 그렇다고 응답이 주어진다는 것은 아니지만 사람다울 때일수록 더욱 찾아야 한다. 어떻든 스코트목사가 목회를 할 때 신을 찾았듯이 박수치면서 노래 부르고 손에 손을 맞잡고 찬송하고 춤을 출 때에 신을 찾아야 된다. 왜냐하면 그때가 죄를 지을 때라고 그들이 주장하고 있기 때문이다. 그러니 지금처럼 가사(假死)상태가 되어 저절로 마음이 비워지고 갖고자하는 모든 것들을 다 내려놓은 후에는 빨리 죽어 심판받는 영으로 남아야할 뿐이지 배려할 가치마저 없는 애처로운 신세가 되는 것이다. 아직 죽지 않은 산몸임에도 초주검이 되었다고 거들떠보지 않는다고 섭섭해 할 것도 없다. 이에 대해 지금까지 얼마나 많은 갈등을 느껴야 했는가. 이것을 어떻게 받아들여야 하는가를 두고 머릿속에서 수없는 논쟁을 했지만 남은 것은 역시 한 가지였다. 육신의 몸으로 건짐을 받은 노아의 때처럼 오로지 신의 의중이 어떠하냐에 달린 것일 뿐이지, 우리의 바람은 아무 소용이 없다. 그러니 노아의 때가 어떠했었는지를 조금이라도 알 수 있다면 우리의 사정을 이해하는데 도움을 얻게 될 것이다.   오늘날, BC 25세기경에 인간이 처했던 그것과 조금도 다름없는 선택의 길이 우리 앞에 다가오지만, '노아의 때에 된 것과 같이 인자의 때에도 그러하리라.(눅 17:26)'는 말씀이 마음속에서 자리 잡지 못하고 빙빙 도는 것은 노아의 때처럼 신의 의도를 인간의 능력으로서는 도저히 헤아릴 수가 없다는 것이 주된 원인이다. 왜 그럴까?   노아의 때에도 의인은 모두 다 구하리라고 분명히 그랬을 터인데 어찌하여 오직 8명의 노아 가족만이 살아남았을까를 생각하는 것도 솔직히 버겁다. 운명이 갈라지던 그때에 8사람은 건짐을 얻었으나 나머지 모든 인류는 버림을 당해야 했던 끔찍한 멸절에는 도대체 어떤 사연이 담겨있었으며 무슨 이유가 들어있었을까? 혹여 자기를 모르는 자로서 '자기 확신으로 가득한 자'와 자신의 어리석음을 아는 자로서 '자기 절망의 상태를 아는 자'의 차이일까? 그렇다면 노아 일족은 '자기혐오'와 '자기절망'의 상태에 있음과 육신 안에12) 선한 것이 없음을 인식하고 그래서 자기의 곤고함을 깨달아 믿음으로 구원을 위해 신에게 호소한 것이라고 짐작할 수 있다. 반면에 자기를 모르는 자는 육신의 성공을 보면서 '자기 의'로 교만하여 자신을 비참한 피조물로 인식하지 못하는 자이어야 한다. 한 마디로 스스로 무덤을 파고 있다는 얘기다. 그런데 '소신껏 사는 자'와 '교만한 자'와의 등식관계도 그렇지만, '교만은 신에 속한 주권을 자기 것으로 하려는데 지나지 않는다.'는 예처럼 신을 모른다고 해서 교만이라고 일방적으로 단정할 수도 없다. 불신자는 모두 범죄자라고 말할 수가 없듯이 그럴 수도 있고 아닐 수도 있으니 판단의 대상이 되지도 않는다. 그러니 인간이 오직 속죄하기위해 이 세상에 나온 것이 아니라면 이승의 삶을 부정해야하는 전제가 따라야 설명이 되는데, 이는 누구나 수긍하지 못할 뿐만 아니라 잘못하다가는 이율배반이 되기도 쉽다. - 생명의 탄생이, 그것도 끝없는 세월동안 생명의 순환 질서 자체로, 죄를 속죄키 위한 것이라면 거기에 무슨 경이로움이 있는가. 생명의 탄생이 자연법칙이란 메커니즘에 의했다고 해도 저주일 뿐이다. 이는 분명히 잘못된 귀결이다. - 오로지 8명의 이쪽이란 주제에 수천만이 넘는 전 세계 나머지 사람들이 저쪽으로 풀이 된 둘로 갈라졌다는 이분법적 주장은 조로아스터교와 같은 선과 악(good and evil)의 극단적 이원론적인 주지처럼 징치(懲治)하려는 목적에는 합당할지 모르겠으나 논리적으론 따질만한 필요조차 없다.   또 하나는 어찌해서 노아가 영의 구원이 아니라 육신의 건짐을 받았으며, 이는 어떤 의미를 가지느냐이다. 신의 말씀을 따른 것이 자유의지의 선용(善用)이라 치더라도(창 6:13-22), 그가 인간의 두 번째 조상이면서도 인간을 처음 창조했을 때처럼 무죄상태가 아니었고 - 아담과 하와가 사악한 뱀을 만나기 전까지가 무죄상태였다. 그러나 '선악을 알게 하는 나무(tree of knowledge of good and evil; 창 2:9)'를 먹기 전이라도 탐심을 가졌다면 당연히 그때부터는 무죄상태는 아니다. - 또 홍수 후에 포도주를 취하도록 마시는 실수를 했다든지(창 9:21), 손자인 가나안을 저주하는 행태로 봐서는 탐진치(貪瞋癡=탐심을 내고 화를 내고 어리석은 마음을 내는 것) 삼독심(三毒心)에 절은 삶을 사는 보통 인간과 별 차이가 없다. 아니 더 심했으면 심했지 덜하지는 않았다. - 「창세기 9:25-27」절의 가나안에 관한 노아의 신탁은 인간으로서는 차마 입에 담기조차 민망하다. 더구나 「신명기 11:18-20」절에 비추어, 대홍수의 전말에 대하여 후세를 위하여 일언반구의 기록물도 남겨놓지 않았다는 점은 도저히 납득할 수 없는 지독한 사람이다. - 그럼에도 불구하고 뭣 때문에 그의 육신을 구원했을까? 지금의 우리로서는 이해할 수가 없다. 오직 하나 만약에 '신과 바른 관계와 신앙에 의해 의롭다함을 받은 자이다.(롬 1:17)'라는 바울의 해설처럼 '의인적 개념'에만 치우친다면, 남미의 안데스나 아시아나 그 밖의 다른 지역에 살던 수많은 사람들은 무슨 명목으로 죽어야 했을까 하는 또 다른 의문에 봉착해야만 한다. 그들은 신의 그림자도 보지 못하고 어떤 말로도 신의 애기를 들은 적도 없었던 사람들이기에 더욱 그렇다. 그러니 노아처럼 의를 쌓을 만한 균등한 기회조차 얻을 수 없었던 사람들이다. 더구나 신이야말로 무소부재(無所不在)인데 그들보고 대서양을 건너거나 대륙을 횡단하라고 하지는 않았을 것이기에 평등한 기회를 얻었다고도 할 수 없다. 이는 '내남을 만들지 않고 치우치지 않는 하늘의 본뜻에도 어긋난다.(天道無親, 常與善人)/《노자》「도덕경 79장」' 하늘이 오직 하나로서 이 세상을 덮고 있다면, 서편이든 동편이든 어느 구석에 치우쳐 있다고 해도 모두 품어 안아야 한다. 인간이 나를 만들어 너를 생기게 했지만, 하늘은 원래부터 색깔이 없는 그대로 하나일 뿐이기 때문이다.   그러니 노아가 신의 선택과 자신의 의지로 건짐을 받았다고 하지만, 죄를 짓고 살아야 하는 보통의 인간으로 아담처럼 또 다른 조상으로 만든 점에 대해, 다른 측면에서 창세기 기자는 무엇을 주장하려했는지 - 이는 충분히 유추할 수 있다. 하지만 그렇게 되면 인간의 말이니 가치가 없다. - 외에는 신의 의중이니 도저히 알 수가 없다. 따라서 '노아의 때'처럼 심판의 날에는 '그 때의 신의 의도가 무엇이냐?'이지, 우리 인간의 바람은 아무 효력이 없다. '의인은 모두 구원을 받는다.'는 메시지는 오늘날만 있지 않았다. 노아의 때도 인자의 때를 기다리는 오늘날과 다름없이 그러했다. 그 말에 그렇게 많은 이들이 매달렸지만, 결과는 8사람의 구원에 불과했다. 우리가 그들이 죄인이었음을 아는 것은 《성경》에 써놓기를, 그들의 죄악을 언급하였으니(창 6:5) 그런 것이지 어찌해서 8사람을 빼고는 모두가 버림을 받았는지는 우리가 단죄자의 칼을 들고 있지 않으니 그 의도를 명확히 알 수가 없다. 다만 초기 청동기 4시기(EBA Ⅳ, BC 2500∼BC 2250)였던 당시의 역사적 배경이나 북 셈어족의 생활터전이었던 지역의 정치역학적인 긴장관계라든가 - 메소포타미아지역은 남쪽에는 다수의 수메르 도시국가와 그보다 위쪽인 중부지역에 키시 왕조가 서로를 견제하고 있었다. 특히 동쪽으로 이란의 고원지대를 할거지로 하는 구티안 만족과는 수백 년간 적대관계에 있었다. 그 외에도 서쪽의 아나톨리아반도의 야만족과 서남쪽으로 멀리 떨어져 있는 이집트에도 큰 문명을 일으킨 정치세력이 도사리고 있었다. 그들은 지중해와 맞닿은 곳에서 수메르에 이르기까지 북으로는 아나톨리아반도 고원지대 아래와 남쪽의 시리아 북부지역사이로 기다란 띠 모양의 광범한 지역에서 뿔뿔이 흩어져 살던 유목민이었다. -13) 반농반목의 사회조직의 형태로 보건데 같은 씨족끼리 소수의 집단으로 뭉쳐 살았을 것이고, 그 안에서는 동일한 종교를 갖고 있었음이 확실하다. - 원시조직사회인 씨족 안에서 종교가 다르다면 일원이 되기는 불가능하다. 파문은 죽음이거나 목숨을 보장할 수 없는 추방이 따른다. 신앙의 자유나 정교분리는 근세에 정착된 인권의 기본 틀이다. - 그럼에도 불구하고 무엇 때문에, 무엇이 잘못되어 구원에서 배척을 받았을까?   오늘날이나 마찬가지로 그들 중에는 많은 사역자가 있었을 것이다. 신을 받들며 평생을 신실하게 살던 사람들도 꽤나 됐을 것이다. 하지만 '신실하게 살던 이들의 믿음이 노아나 다르지 않다'는 명제를 논리적으로 확립하기에는 대상의 범위가 너무 막연하고 그에 대한 신빙성도 떨어질 것이다. 따라서 관계성을 명확히 설명할 수 있는 노아 집안에 딸을 시집보내며 인연을 맺은 그쪽 집안들을 살펴보는 것이 현명할 것이다. 다른 사람들의 이해를 따지는 것은 의미를 크게 두기도 어려우니 보다 개관적일 수 있는 양쪽 집안에 대하여 생각해보자. 비록 몇 천 년의 간격이지만 혼인은 '천지의 이치에 순응하고 인정의 마땅함에 합하는 것이니(順天地之理 合人情之宜)14)' 그 중요성은 사람이 사는 곳에서는 대동소이하다. - 인간과 동물의 유일한 차이는 신성한 혼인에의 인식여부에 있다. - 노아는 오래 전에 홍수의 예언을 들었다. - 노아의 나이 480세 때에 '그들의 날은 일 백 이십 년이 되리라.(창 6:3)'는 말씀을 들었다. - 신의 말씀을 이행해야하는 노아로서는 장차 인류의 선조로써 후손을 이어야하는 아들의 혼인은 목숨만큼이나 중차대한 일이었다. - 자식을 위해 자부를 택하는 일은 부모의 책임이다.(창 21:21, 38:6) - 허술하게 사돈을 맺을 정도로 어리석지는 않았을 것이니 신중하게 처리하였을 것은 당연하였을 터이고 오랜 기간을 통하여 여러 가문과 그 집안의 규수들을 살펴보았을 것이다. 확실한 가계(家系)를 가진 명문 집안에다 - 수메르문명의 영향 속에 있다고 해도, 정주민이 아닌 유목생활을 위주로 하던 유대종족 대부분은 충분한 교육을 받을 수 없는 환경이었다. 따라서 몇 대의 가계를 간단히 기록할 정도였지 족보체계까지는 없었을 것이다. 유대인에게 족보(族譜,[히] twOdl]wOT(toledoth))는 유서 깊은 가계에 속하고 있음을 증명하기 위한 기록으로 특별한 의미를 갖는다. - 무엇보다 믿음이 강한 집안의 여식을 선택하였을 것임은 자명하니 구구한 설명이 필요 없을 것이다.   노아가 신과 올바른 관계로서 의인으로 선택이 되었다면, 그가 기준을 세운 것도 그와 같았을 것이니 그만큼 그 집안들도 노아 집안에 못지않게 신을 받드는 경건한 셋의 자손이었을 것이라고 유추하기는 어렵지 않다. 그들은 노아가 오래전부터 방주를 만들고 있음을 누구보다도 잘 알고 있었던 사람들이다. 그런 소문은 하루에도 천리 길을 마다않고 퍼졌을 것이니 당연히 알고 있었을 것이다. 그런 그들이 노아에게 딸을 주었을 때에는 노아이상의 믿음이 있었으며 노아의 주장을 옳게 받아들였기 때문에 가능했던 것이다. 다른 사람들처럼 미친 노인이라고 여겼다면 혼인은 고사하고 아예 말도 꺼내지 못했을 것이다. 양가에서 혼인에 대한 얘기가 오갈 때부터 무엇 때문에 방주를 만들고 있는지를 물었을 것이고, 신에게서 들은 얘기를 빠짐없이 말했을 것이다. 그러고도 혼인이 성사되었음에는 당연히 그 말을 진정으로 믿었다고 해야 마땅하며, 이는 죽고 사는 문제가 결부되어 있으니 같이 협력하였을 것은 빤하지 않았겠는가. 그런데도 기식(氣息)하는 모든 것이 쓸림을 당할 때에 그들도 같은 운명이 되었다. 이는 또 다른 의미를 가져다준다. 오늘날에도 믿음의 깊이가 그 끝을 헤아릴 수 없는 사람이 부지기수에 달할 것이라고 하나처럼 큰소리를 낸다. 주위를 돌아보면, 하나같이 천국에 갈 것이라고 큰 소리로 외친다. 그러니 함부로 장담할 것도 못 된다. 노아 때에도 오늘날에 못지않게 믿음이 큰 사람들이 헤아릴 수 없을 만큼이나 많았다고 큰소리를 냈다. 지금의 우리가 그때의 유대백성보다 더한 믿음을 가졌다고 누가 감히 말할 수 있겠는가? 유대인에게는 민족종교이지만 우리에게는 외래종교일 뿐이니 비교하는 것 자체가 우습다. 오늘날 인간의 주관으로 세운 각가지 교리가 노아의 때처럼 많은 사람들이 믿고 따랐던 교리와 맥락을 같이 한다면 '멸망이 홀연히 저희에게 이르리니 결단코 피하지 못하리라(살전 5:3)'는 저주를 피할 사람도 없게 된다. 물론 믿고 안 믿고는 개인의 자유에 따른 책임이니 뭐라 할 수는 없다.   한 가지, 조금이나마 알아 챈 기미는 인간의 손안에서만 빛났던 선(善)은 - 이는 프리드리히 니체의 '도덕이 선험적으로 주어진 것이 아니라 역사적으로 탄생했다.'는 도덕의 존재의미를 논한 반문이 말해준다./《도덕의 계보(Zur Genealogie der Moral)》「제1논문: 선과 악, 좋음과 나쁨」 - 오로지 신에 대하여 순종과 복종의 척도일 뿐으로, 노아와 가족처럼 아벨의 마음으로 받들었느냐? 아니면 결과가 말해주듯이 나머지 모두처럼 가인의 마음을 가지고 있었느냐? 둘 중에 하나라는 단순한 결론으로 지어졌다는 점으로 인간의 보통의 삶과는 전혀 관계가 없음이다. 노아의 때의 결과는 그것이 심판이었으니 필연적이었다고 말한다. 그러나 우리의 희망은 '필연성이 그 자체로 결정을 짓는 것은 아니다'라고 믿고 싶다. 그때의 필연성이란 적절성과 결합되어 있다고 해도, 언제 어떻게 할지를 결정하느냐는 것은 '그 때의 신의 의도가 무엇이냐'이며, 이는 노아의 때를 보고 깨달았다. 인간이 형성해 놓은 모든 개별적 삶의 이야기들이 한데 어우러진 복잡한 인간사회에서는 필연성 이상의 어떤 것이 의도된 경우가 다분히 개재되어 있다. 자의적인 결정권을 갖는 인생에 있어, 모든 국면이 단정적이고도 포괄적인 범위는 대개 우연한 기회와 연관되어 있는 무작위성에 대해 인내하거나 용인되지 않는 작의(作意)로 이루어지기 때문이다. 그러니 아벨이냐 가인이냐로만 따진다면, 믿음이란 삶의 한 과정이지 인생의 전부일 수는 없기 때문에, 결국은 인간사회의 여유 없는 구조가 너무나 서글픈 쪽으로, 인간의 모든 행위가 크게 죄를 짓는 방향으로, 우리 모두를 떠밀어 아담에서 노아의 시간 간극(間隙)인 이천이나 삼천년마다 인류를 결단내야 한다. 이는 창조주나 피조물이나 감당할 수 없는 크나큰 모순에 빠져야한다. 따라서 홍수이후에 노아에게 언약의 증거로 무지개를 보여주실 때의 말씀이 있음으로 인간의 극심한 죄악에도 불구하고 만물이 지속됨을 믿을 뿐이다.(창 9:11) '노아의 때'를 우리가 이해하기란 어려우며, 그나마 안다는 것이라도 '그 때의 신의 의도가 무엇이냐'에 따라 운명이 갈라졌다는 것뿐이다. * (12) 여기서는 히브리어 바사르(basar)나 헬라어 사르크스(sarx)와 같은 의미이며, 단순한 '몸(창 15:4; 고전 6:15)'이 아니라 죄의 영향으로 사악하게 된 '타락한 육체(롬 8:6)'를 말한다. * (13) 아프라시아①지역에 건조화라는 극심한 자연환경이 모든 것을 앗아가는 환경에서 거주지와 생활양식 모두를 바꿔야 하는 절체절명의 시기에서 처절한 환경에 굴복하지 않았던 메소포타미아와 이집트인들은 새로운 창조적인 응전을 불러일으켜 고대문명을 태동시키는데 성공하였으며,② BC 25세기에 이르자 두 지역의 문명은 최고도로 발달하였다.   먼저 대홍수가 발생했던 해인 《성경》의 BC 2458년을 전후한 기간의 고대이집트를 살펴보자. 고대이집트에서는 피리미드시대라 불리는 고왕국시대(BC 2686∼BC 2181, 3왕조-6왕조)의 5왕조(BC 2498∼BC 2345) 전체에 해당하는 시기이다. 특히 5왕조는 4왕조와 더불어 고대이집트에서 가장 화려한 문명을 꽃피웠던 전성기의 왕조였다. 5왕조 1대 우세르카프(Userkaf, 재위 BC 2498∼BC 2491)왕에서 - 왕을 호칭하는 파라오(pharaoh)란 용어는 고대이집트 신왕국(BC 1580∼BC 1090, 18왕조-20왕조)부터 사용했다. 그전까지는 왕궁을 뜻했다. - 2대 사후레(Sahura, 재위 BC 2491∼BC 2477)->3대 네페리르카레 카카이(Neferirkara, 재위 BC 2477∼BC 2467)->4대 솁세스카레(Shepseskara, 재위 BC 2467∼BC 2460)->5대 네페레프네(Raneferef, 재위 BC 2460∼BC 2458)->6대 니우세르레(Nyuserra, 재위 BC 2458∼BC 2422)->7대 멘카우호르(Menkauhor, 재위 BC 2422∼BC 2414)->8대 제드카레(Djedkara, 재위 BC 2414∼BC 2375)에 이어서 7대 멘카우호르왕의 사위인 우나스(Unas, 재위 BC 2375∼BC 2345)가 왕권을 이어받았다. 이후에도 고대이집트는 32왕조에 이르기까지 수없이 많은 파라오가 이집트를 이끌었다. 다만 대홍수의 기간에 해당되는 5왕조의 기록에는 아쉽게도 어떠한 천재지변이나 대규모의 나일 강 범람은 기록된 것이 없다.   그렇다면 동쪽에 인접한 메소포타미아지역의 역사 흐름은 어떨까? 유대민족과 밀접한 관계에 있었던 메소포타미아지역일대는 마지막 금석병용(金石竝用)시대인 우루크기(Uruk period, BC 4100∼BC 2900)를 끝내고 - 마지막 우르크기 3기인 옘뎃 나스르기(Jemdet Nasr period, BC 3000∼BC 2900)에 초기 청동기 1시기(Early Bronze Age Ⅰ)가 끝났다. - 초기 청동기 2시기(EBA II, BC 2900∼BC 2700)의 개막과 함께 시작된 초기왕조도시기(初期王朝都市期,Early Dynastic city period, BC 2900∼BC 2334)도 초기 청동기 4시기(EBA Ⅳ, BC 2500∼BC 2250)까지 꽃피우고 끝나갈 무렵이었다. 특히 BC 25세기 이후에는 주석광(朱錫鑛)의 개발과 야금술이 크게 발달하여 청동기문화는 급속한 발전을 이루었으며, 더 강력해진 병장기의 등장은 각 지역의 도시국가들을 군국주의화하여 무력충돌이 잦은 결과를 낳았다. 이 시대는 영국의 사학자 아놀드 토인비의 표현을 빌리자면 〈동란시대〉③의 시작이었다.   메소포타미아 남부인 수메르의 칼데아(Chaldea)지역에서는 25세기 초부터 강력한 군사력으로 주변의 도시국가들을 차례로 정복하여 대부분 장악했던 아다브(Adab)의 강력한 지배자 루갈안네문두(Lugal-Anne-Mundu, BC 25세기경에 90년 정도 통치한 것으로 알려졌으나, 생몰연대는 불명이다)가 다스렸으며, '강들의 사이(Mesopotamia)'지역이 크게 발전하던 번성기이기도 했다. 그리고 이때는 중부지역의 - 시파르(Sippar,현재의 아부하바)와 키시(Kish,현재의 탈알우하이메르) 사이로 현재의 바그다드 남쪽 50Km 지점으로 추정 - 아카드인들이 '길가메시 대홍수' 직후인 BC 3000년경에 세운 키시왕조가 날로 세력이 강해져 남부지역의 수메르 도시국가들을 줄기차게 위협하던 시기이기도 했다. 그들 사이는 거의 대부분의 기간을 적대적인 관계에 있었으며 접경지역에서는 수시로 분쟁이 있었다. BC 2350년에 들어서자 키시왕조의 유력자였던 사르곤(Sargon)에 의해 수메르지역의 도시국가는 차례로 멸망당했다. BC 2335년경에는 마지막 도시국가였던 움마(Umma)의 루갈자게시(Lugal-Zage-Si, 재위 BC 2359∼BC 2335)마저 괴멸되어 수메르지역 일대는 완전히 키시왕조의 손에 넘어가 구 수메르시대는 종말을 고했다.   사르곤은 후에 키시와 수메르를 통합하여 아카드제국을 세워 개국왕(開國王, 재위 BC 2334∼BC 2279)으로 사르곤 1세가 되었으며, 메소포타미아 전역의 실질적인 통치자로 군림하였다.④ 남동방향으로는 페르시아만에 위치한 딜문(Dilmun, 오늘날의 바레인지역)에서 북서방향으로는 앗수르(Asshur)지역을 넘고 하란(Haran)이 속해 있는 수발투(Subartu)지역을 통치하였고, 후에는 유프라테스 강의 발원지(發源地)인 갈그미스(Carchemish)를 지나 지중해에 이르는 광대한 영토를 세력권 안에 두게 되었다. 사르곤 1세의 군국주의적 통치와 구타이(Gutaeans)만족의 침략으로⑤ 셈족의 일부는 이때부터 팔레스타인지역 이남으로의 이주가 활발해지기 시작했다. 가나안족을 비롯한 팔레스타인 원주민들은 이들 유목민들을 아무르 사람들(People of Amurru)이라고 불렀다. 《성경》에서는 아무르 인들을 아모리족(Amorites)으로 부른다. 고대이집트와 마찬가지로 메소포타미아에서도 오로지 분쟁으로 날을 셌을 뿐이지, 그 기간에 티그리스 강과 유프라테스 강이 대규모로 범람했다는 기록은 없다. - ① 아프라시아(Afrasia) : 페르시아만 서안에서 대서양 동안까지, 그리고 이란∙아나톨리아∙시리아∙아프리카 북서부 고지의 남쪽 기슭에서 야만과 아빗시니아 고지의 북쪽 기슭과 열대 아프리카 삼림의 북쪽 연변까지이다. - ② 아놀드 J. 토인비, 1976, 《역사의 연구》「卷1 문명의 발생, 제 2부/C. 문명발생의 원인/Ⅱ. 생각할 수 있는 적극적 요인/(a). 인종과 환경/2. 환경」 - ③ 아놀드 J. 토인비, 1976, 상게서「卷1 문명의 발생, 제 1부/C-Ⅰ 문명사회의 調査/(b) 수메릭(Sumeric) 사회」   '수메르∙아카드 제국이 세계국가이던 당시에 선행하는 사상(事象)을 검토할 때 우리는 다수의 지방 국가 사이의 파괴적인 일련의 전쟁이라는 형태에서 〈동란시대〉가 있었다는 징후를 발견한다./…/이는 수메르의 도시국가들이 상호 투쟁을 거듭하여 모두 피폐(疲弊)되는 결과를 가져왔다. 결국은 이란 고원 기슭의 구릉지대에서 침입한 만족(蠻族) 구타이(Gutaeans)에 의해 이 사회 발상의 본 고장이 짓밟히고 말았다.' - ④ 토인비는 Eduard Meyer의 1925판 연표(年表)를 채택했다. 본고는 근년에 발표된 연표 - Charles Freeman, 1996, 《History of Sumer》 - 에 기준하였다. 두 연표사이에는 오차가 크다. 사르곤왕의 재위기간을 예로 보면 《역사의 연구》에서는 BC 2652∼BC 2597년으로 보았으나, 《History of Sumer》에서는 BC 2333∼BC 2279년으로 추정하고 있다. 둘 사이에 대략 260년 정도의 차이가 난다. 물론 루갈자게시의 예에서도 재위기간이 BC 2677∼BC 2653과 BC 2359∼BC 2335로 많은 차이가 난다. 이는 새로이 발굴된 유물 등을 더하여 새롭게 도출한 결과로 인한 것이며, 당연히 최근에 발표된 근년연표에 더한 신뢰성을 가질 수 있다. - ⑤ 구티안기(Gutian period) : 근년연표로 BC 2147년∼ BC 2047년까지 백년이 넘지만, 실제 점령기간은 근년연표 BC 2147년∼ BC 2109년까지 약 40년 정도였으며, 나머지 기간은 부흥운동에 따른 각지의 봉기로 점령지 전체의 통치는 불가능했었다. 수메릭(Sumeric)인들이 구티안 만족의 침략으로 조금씩 무너져 내리는 제국을 바라보며, 신의 저주로 생각하고 침략자인 그들을 얼마나 증오했는지 당시의 노래에서도 읽을 수 있다. 아카드제국의 개국왕인 사르곤의 손자인 나람신(Naram-Sin, BC 2255∼BC 2219)왕 재위 때 어찌해서 신의 저주를 받았는지를 서술한 종교적인 역사서인 《아카드의 저주》의 155행에는 '묶여본 일이 없는 사람들인 구티족/사람 정신인데 개(같은) 생각을 하며/원숭이 모습인 그들이 엔릴을 산에서 내려오게 했다.'고 조롱과 한탄을 섞어 쓰러지는 제국의 말로를 서술하고 있다.   참고로, 당시에 수메르의 중심지였던 칼데아 우르(Ur)에서 살았던 아브라함의 처지도 별반 다르지 않았다. 그는 구티안 만족의 통제력이 강력했던 기간에는 그대로 살았으나 내전으로 비화되자, 전쟁 한 가운데에서 가족의 목숨을 담보할 수 있는 것이 아무 것도 없었으니 피신할 수밖에 없었다. 처음에는 전쟁이 빨리 끝나기를 기다리기도 하였으나 정복자와 피정복자 간의 내전은 갈수록 더욱 격화되었을 뿐으로 도저히 견딜 수가 없었음으로 부흥운동이 곳곳에서 벌어지던 BC 2091년경에 일행과 함께 가나안(Canaan)이주를 위해 고향을 버리고 떠났을 것이다. - 《성경》에 쓰인 것처럼 종교적인 이유가 아니고 순수한 역사적인 상황으로 본다면 - 들리는 소문으론 척박한 땅이라는 가나안보다는 조상대대로 살아온 비옥한 초승달 지역인 고향의 땅에서 마음이 떠나지 않음은 인지상정일 것이다.   그들이 하란(Harran)에 도착해서 가나안까지 500km 미만인데도 아버지 데라(Terah, BC 2232∼BC 2027)가 죽을 때까지 오랫동안 머물렀던 이유도 고향에 대한 미련이 발걸음을 멈추게 하였던 것은 아닐까하는 생각이 든다. 하지만 전쟁으로 불안정한 고향으로 전 가족을 데리고 다시 돌아가기는 내키지 않는 일이다. 부흥운동이 성공하여 구티움 만족을 몰아내고 수메르계의 마지막 왕조인 신 수메르왕조(우르 3왕조; 근년연표 BC 2055∼BC 1940)를 세우기는 했지만, 자그로스(Zagros)산맥 남서부의 수사(Susa)를 근거지로 활동하던 엘람(Elam)족의 잦은 침략과 남방계 셈족인 아모리족의 침입으로 점점 세력이 약화되다가 왕조가 부흥한지 백여 년 만에 결국은 아모리족에 의해, 진흙과 물 뿐이었던 혹독한 자연 속에서 고대 최대의 문명을 꽃피웠던 수메르가 역사에 종말을 고하고 영원히 사라질 때까지 분쟁이 계속되었기 때문이다. * (14) 《朱子家禮》「3章 昏禮篇, 議昏①」, '司馬溫公曰 古者男三十而娶女二十而嫁 今令文男年十五女年十三以上並聽昏嫁. 今爲此說所以參古今之道酌禮令之中順天地之理合人情之宜也.(사마온공이 이르기를 옛날 사람은 남자는 삼십에 장가를 들고 여자는 이십에 출가를 하였는데, 지금은 영문(令文)으로 남자는 십오 세 여자는 십삼 세 이상이 되면 다 같이 영(令)을 따라 장가를 들고 시집을 간다. 지금 이 말씀대로 하는 까닭은 옛날과 지금의 도리를 헤아리고 예도(禮度)와 법령의 중도(中道)를 참작함이니 천지의 이치에 순응하고 인정의 마땅함에도 합당한 것이니라.) - ① 의혼(議昏) : 혼례(昏禮)란 무슨 뜻일까? 혼례는 가례(家禮) 중 사례(四禮)인 성인지례, 혼인의식, 상ㆍ장례, 제례의 하나로서 남자와 여자가 혼인해 부부가 되는 의식절차를 정한 것이다. 즉, 혼례란 젊은 남녀가 하나로 합침으로써 위로는 조상에게 제사를 지내고 아래로는 자손을 후세에 존속시켜 조상의 대를 끊기지 않게 하기 위해서 치르는 혼인의 예이다. 개인의 입장에서는 성인식과 같은 의미를 갖고, 가족에게는 가족구성원을 새로이 맞이하는 의례이며, 가족의 증식과 번영을 예측하는 의례이기 때문에 관혼상제 중에서 가장 중요한 사회적 의미를 갖는다. 그래서 옛 사람들은 혼인은 일러 '인륜 도덕의 시원이며 만복의 근원'이라 했다.   그런데 혼인의 의식절차를 정한 예절을 '혼례(婚禮)'로 쓰고 있는데 어찌해서 '저물 혼(昏)'자를 써서 '혼례(昏禮)'라고 해야 할까? 혼례(婚禮)는 남녀가 합친다는 본지는 같지만, 결혼(結婚)이란 뜻이 더 강하며, 이는 남자가 장가간다는 의미가 더 크게 작용한다. 따라서 결혼이라고 쓰면 잘못된 표현이고 혼인(婚姻)이라고 해야 맞는다. 혼(婚)은 남자가 장가든다는 뜻이고, 인(姻)은 여자가 시집간다는 뜻이니 혼인(婚姻)이 바른 표현이다. 따라서 혼례(昏禮)로 써야 옳다. 까닭을 말한다면, 혼인예식은 해가 저무는 시간에 올리는 예라는 뜻을 가지고 있기 때문이다. 혼인예식을 해가 저무는 시간에 올리는 이유는 양(陽)과 음(陰)의 만남이므로 그 시간도 양인 낮과 음인 밤이 교차하는 시간인 해가 저무는 때가 합당하다는 취지이다. 그것을 《예서(禮書)》에서는 '양이 가고 음이 오는 까닭을 취한 것(取佯往陰來之義)'이라고 했다. 하루 중에 양과 음이 교차하는 시각은 아침과 저녁 두 번이 있는데 저녁을 택한 이유는 고례(古禮)의 혼인예식 장소를 신랑과 신부가 첫날밤을 차리는 장소로 정했고, 혼인예식이 끝나면 곧바로 첫날밤을 차리는 합궁례(合宮禮)를 치러야 했기 때문이다. 혼인의 참 목적은 남자와 여자, 즉 부부가 몸을 합치는데 있음에 비추어 당연한 결과라 할 것이다. 그리고 그 시작이 바로 의혼(議昏)이다. 이는 혼사를 타진하는 절차를 일컫는다. * 계속