송풍회우(松風檜雨) 한 잔의 춘설차 청허(淸虛) 휴정(休靜)          소나무에 바람 불 듯 전나무에 비 내리듯 끓기 시작하거든   지체 없이 동병을 죽로에 옮겨와야 한다.   물 끓는 소리와 그 소리를 듣는 내 마음마저 다 같이 고요해진 뒤에   한잔의 춘설차 맛은 제호보다 뛰어나다.   松風檜雨到來初 急引銅甁移竹爐   송풍회우도래초 급인동병이죽로   待得聲聞俱寂後 一甌春雪勝醍醐   대득성문구적후 일구춘설승제호   서산대사(淸虛休靜, AD 1520∼1604)의 <한잔의 춘설차>란 차시(茶詩)입니다. 이만한 차시라면 대단히 빼어난 다인(茶人)이라 아니할 수 없습니다. 그러나 대사는 다인(茶人)이기 이전에 지극한 선인(禪人)이기에 차가 선의 경지에 이른 경우이니 가위 선차(禪茶)라 하겠습니다. 선(禪)은 맑고 밝고 간결하고 소박하고 탈속하며, 고요하고 자연스럽습니다. 조작이 없고 군더더기가 없고 겉치레나 불필요한 것이 일체 없어서 절제의 극치이며 깊고 유연합니다. 그러면서 어딘가 모르게 위엄이 있습니다. 차를 한 잔 마시는 것이지만 대사는 자신의 깊은 선심을 드러내는 일은 선자(禪者)의 당연한 일상사일 것입니다. 하지만 나는 비승(非僧)으로 승(僧)이 아닌 사람으로 한낱 다인(茶人)이라 칭할 뿐입니다. 그저 다인으로 차가 좋아서 차를 즐겨 마실 뿐입니다.   차를 왜 마시는가? 단순히 해갈을 위해서 차를 마시지는 않습니다. 그렇다고 순간의 울분을 달래기 위해서 마시는 음료도 아닙니다. 차는 어리석음을 깨우치고 자성(自性)을 밝히기 위해 마십니다. 천지의 사이에는 삼재(三才)란 것이 있는데, 인간도 그중 하나입니다. 우리의 삶에는 먹고 마시는 생존 외에도 정신적인 생활이란 것이 있습니다. '정신을 맑게 하려면 차를 마셔라(蕩昏寐飮之以茶)'고 육우(陸羽)는 우리를 가르쳤습니다. '뼛속까지 깨끗이 하고, 마음이 근원을 씻어 소통시킨다(流華淨饑骨, 疏瀹滌心源)'고 안진경(安眞卿)이 읊었듯이 차 마시는 일은 수천 년이 흘러서도 쇠퇴하지 않고 오히려 더 새롭게 다가옵니다. 이것은 차 마시는 것이 단지 생리적인 보건 기능만 있는 것이 아니라, 우리의 심리를 안정시켜주는 정신적 작용까지 하고 있음을 뜻한다 하겠습니다.   차를 마시려면 동병(銅甁)에 좋은 물을 떠다가 물을 끓여야 합니다. 《다신전(茶神傳)》「품천(品泉 : 물의 등급)」에서 말하기를 '차는 물의 신(神)이요 물은 차의 본체다. 좋은 물이 아니면 신이 나타나지 않고 좋은 차가 아니면 본체를 엿볼 수 없다. 산마루에서 솟아나는 샘물은 맑고 가벼우며, 지하 샘물은 맑으나 무거우며, 돌 사이에서 나는 석간수는 맑고 달며, 자갈 샘은 맑고 차갑다. 땅 밑 샘은 담백하고 황석(黃石)에서 흘러나오는 물은 좋은 품질이지만, 청석(靑石)에서 흘러나오는 물은 쓰지 말아야 한다. 흘러내리는 물은 고여 있는 물보다 좋고, 음지에서 나오는 물은 양지에서 나오는 물보다 참된 물이다. 오염되지 않은 참된 샘의 근원에서 흘러나오는 물은 아무 맛이 없고, 참된 물은 아무런 향기가 없다.'고 하였습니다.   지금 시대에는 차물을 가리는 자체가 번거롭다고 생각하지만 옛사람들은 좋은 차를 마시기 위해 새벽에 산길을 걸어올라 가장 맑은 윗물을 길어다 그 물을 차물로 썼습니다. 차물은 맑고(淸), 가볍고(輕), 달고(甘), 차고(冫列), 살아 있어야(活) 신선하고 입안에 상쾌함을 준다고 믿었으며 실제로도 그렇습니다.   물을 잘 끓이는 법은 차를 잘 끓이는 비법 중에 하나입니다. 물을 잘 끓여야만 맛있는 차를 낼 수 있으므로 차물 끓이는데 많은 정성을 쏟아야합니다. 좋은 물을 구하는 일도 중요하지만 그보다는 그 물을 잘 끓이는 일이 더욱 중요합니다. 아무리 좋은 물을 구하였다고 하여도 끓이는데 실패하면 맛있는 차를 끓일 수가 없습니다. 그러므로 예부터 불을 다루는데도 체계를 두었습니다. 차물을 끓일 때도 너무 급하지도 않고 너무 약하지 않은 불로 끓여야합니다. 《다신전(茶神傳)》「화후(火候=불을 다루는 법)」에서 이르기를 '차를 달이는 요령은 불을 가늠하는 것이 중요하다. 화로에 불이 벌겋게 달아오르면 다관을 얹고 가볍게 부채질 하다가 물 끓는 소리가 들리면 한층 세게 부치는데 이것을 문무지후(文武之候)라고 한다. 불기운이 너무 약하면(文) 물이 유연한데, 물이 유연하면 다신(茶神)이 가라앉는다. 불기운이 너무 세면(武) 불이 극렬한데, 불이 극렬하면 물이 너무 끓어 노수(老水)가 되고 차가 눌리게 된다.'고 하였습니다. 물은 순숙(純熟)한 상태까지 끓여야 하는데 이는 물 끓는 정도를 보고서 판별해야만 하며 너무 끓여서 탕이 늙어 버리거나 덜 끓여서 맹탕이 되어서는 안 됩니다.   송풍회우(松風檜雨)란 차물이 끓어오르는 소리를 빗댄 것으로 '소나무에 바람 이는 소리'를 송풍(松風)이라고 하였으며 '잣나무에 비오며 내는 소리'를 회우(檜雨)라고 하였습니다. 청각적 이미지를 시각적 이미지로 재탄생시킨 감각에 대해 무릎을 치며 탄복하지 않을 수가 없습니다. 음미해볼 수록 더욱 시적인 느낌을 강하게 주기 때문입니다.   지금이야 옛날처럼 화로에 돌솥을 얹고 물을 끓이는 경우가 드물어졌지만 그곳에서 찻물이 끓어오르며 내는 소리를 들어보면 '쏴아~' 하는 바람소리를 연상케 합니다. 물을 끓일 때에 끓는 소리가 마치 소나무에 바람이 불듯하다가 다시 전나무에 비가 내리는듯해야 알맞습니다. 그 이상 끓으면 안 됩니다. 이때를 기다려서 곧바로 물 끓이던 동병을 얼른 죽로(竹爐)에 옮깁니다. 그리고 지금 막 따서 법제를 한 첫 차, 즉 춘설차의 잎을 넣습니다. 그리고는 '물이 끓는 소리도 잦아들고 그 소리를 듣던 사람의 마음도 함께 고요해지면' 그 때에 가만히 찻잔에 붓습니다. 차를 마시기 전에 고개를 숙여 잠시 차 빛깔을 감상하고 입술에 살며시 적셔 향을 느낍니다. 물이 맑으니 빛깔 또한 아름다우며, 불이 급하거나 모자라지도 않았으니 향기 또한 잘 어우릅니다. 거기에 더해 선심이 젖어든 한 잔의 춘설차 맛이라니 이 맛은 세상맛이 아닐 것입니다. 이것이 선차입니다. 우리야 하늘만 쳐다보며 부러워만 할 뿐이요 언감생심(焉敢生心)이지만 열심히 하면 반푼은 건질 것입니다.   다인(茶人)은 품격을 지녀야 합니다. 차를 마시면서 그 의미가 무엇인지를 생각해 보아야 합니다. 차를 마실 때는 물 흐르듯 상대의 이야기에 수긍하는 예(禮)도 갖춰야 합니다. 이 또한 함께 차를 마시는 일이 정신적인 나눔임을 뜻한다 할 수 있겠습니다. 차를 마시는 일은 정감(情感)을 나누는 일입니다. 사발에 물을 따르고 손길로 온도를 식히며 사람의 체온과 비슷하게 되었을 때, 마주하는 사람의 찻잔에 차를 따라줍니다. 따르는 소리가 졸졸졸 흐르는 시냇물과 같습니다. 차이야기들을 들려주며 정(情)을 나누어 마십니다. 차 한 잔에서 흐르는 향기와 빛깔이 천수를 살아도 남아 있을 것입니다. 차를 하는 동작 하나 하나를 '느끼고 알아차리는 것'이 차를 통하여 얻을 수 있는 보람입니다. 명선(茗禪)이라는 글씨를 남긴 다인(茶人) 추사의 경지까지를 가늠할 수는 없겠지만….