가을비가 전하는 말   늦가을비가 계절의 끝자락을 적시며 보드기가 오월의 죽순처럼 여기저기 널려진 번잡한 앞마당에 다갈색 굽바자⑴가 동그랗게 둘러쳐진 늙은 나무의 지친 삶을 위로하듯 그 위로 소리 없이 내린다.   신산(辛酸)에 절은 촌노(村老)의 윤기 없는 주름살처럼 메말라 비틀어진 가장이를 용수철처럼 말린 어린이놀이터의 번드러운 미끄럼틀을 타듯이 재빠르게 돌면서 내려온 빗물은 엄바위⑵모양으로 깊게 패인 밑동의 갈라진 단편(斷片)들의 틈새로 조심스레 모였다가 언제나 그랬듯이 땅속으로 스며들었다. 천년세월을 홀로 지샌 늙은 나무의 가뭇없는 그 세월을 달래려는 가을비의 애씀도 넉넉함이 사라진 늙은 나무에게는 겨운 일이 되었다.   한 울타리 안의 물 빠져 허울뿐인 분수대 옆 파고라의 휑한 지붕을 한 여름내 갈매 빛으로 풍성하게 이었던 담쟁이의 이제는 알량해진 그 위에도 내렸다. 아물다만 잎자리의 아픈 그리움엔 어루만지듯 사붓이 내려앉았으나 빛나던 갈색의 생기가 시커멓게 찌들고 넘치던 활기마저 앙상한 뼈대로 남아 삭정이 신세나 다름없게 된 줄기의 궁색해진 초라함에는 아랑곳없는 냉정함으로 빗발까지 다그치며 여울물 흐르듯 줄줄이 흘렸다.   빛접게 지내던 시절이 엊그제였을 뿐인데 생명줄의 단절을 예약한 슬픔만이 묻어나는 담쟁이는 등받이가 빛바랜 나 홀로 벤치에다 한세월을 같이 지낸 연민(憐愍)을 하소연하듯 주절대보지만…. 살며, 죽으며 애끊는 아픔이 무언지 모르는 벤치는 무엇이 정(情)이고 연(緣)인지 알 턱이 없다.   가을비는 예전의 호방(豪放)함을 잃어버린 늙은 나무의 영락(零落)한 쓸쓸함에다 무슨 말을 전하고 싶었을까? 담쟁이를 호되게 다루면서 전해준 가을비의 전언(傳言)은 무엇이었을까? 비에 흠뻑 젖은 창밖은 스산하고 을씨년스럽다. 계절을 재촉하는 성화에 못이긴 차고 날선 바람이 늙은 나무를 한바탕 휘감아 돌고는 하늘로 치솟으며 몇 개나마 애면글면 붙잡고 있던 나뭇잎을 잡아끌었다. 핏기 잃은 낙엽은 정지된 시간만을 간직한 채 질퍽이는 흙탕길에 이리저리 휘둘리다 끝내는 미련과 함께 떠나갔다.   높은 뜻을 우리가 어떻게 모두 다 헤아릴 수 있겠는가. 하늘은 가을비를 비유로 인간의 수고를 위로하기도 하고 나무라기도 하였다. 천년을 누려온 늙은 나무에도, 일천하지만 더욱 왕성해왔던 담쟁이에게도 말했다. 언제나처럼 소용이 닿으며 닫는 만큼 아니면 아닌 만큼을 쓰임에 맞게 내려주었다. 빗물은 다음을 위해 다시금 하늘로 돌아 갈 것이다. 다음번에는 어떤 질책의 비일까? 아니면 위로의 비일까? * ⑴ 굽바자 : 작은 나뭇가지로 엮어 만든 얕은 울타리 * ⑵ 엄바위 : 엄(厂)은 厓의 圭없는 굴 바위 엄으로 동굴 보다는 글자모양 대로 벼랑아래가 조금 깎여 들어가 비를 피할 수 있는 처마처럼 생긴 굴로 흔히 장(庄)바위라 불린다. 동굴(穴)이 거주용으로 쓰이는데 비해 엄은 풍우(風雨)를 잠시 피하거나 기도나 수도(修道)의 장소로 쓰였다.

늦가을비가 나에게 물었다. 우리에게 밝은 삶과 그렇지 않다고 말하는 삶은 무엇일까? 진정 어느 것을 밝다고(좋음) 말하고 어느 것을 어둡다고(나쁨) 말할 수 있을까? 늙은 나무가 천 년 전에 땅거죽을 뚫고 나온 어린 싹으로 세상의 풍파에 처음 맞닥뜨렸을 때부터 부딪쳤던 삶의 고민은 담쟁이덩굴이 지금 이 시간에도 부대끼는 삶의 본질과 다른 것이 없다.   이 세상에는 사람이 사는 곳마다 그들을 위한다는 무수한 무속신앙과 어떤 종교도 그것을 빼고는 말할 수 없는 여러 갈래의 신비주의(神秘主義, Mysticism)가 있어왔고, 수만 종류에 달하는, 이해를 돕거나 어느 경우에는 접하거나 인도케하는, 관련 된 책이 서가(書架)마다 가득 차있다. 지금까지 수십 수백억의 사람이 배우고 읽히고 들었을 뿐만 아니라 심지어는 절제의 요구를 넘어 강요까지 당하는 삶을 살기도 하면서 해답을 찾으려고 나섰으며, 우리는 이를 수없이 옆에서 지켜봤다.   무엇이 달라졌을까? 학문적 성취인가? 지금까지 수많은 사람들이 그 수만큼 '좋음과 나쁨, 선과 악'에 관한, 그것이 모호했던 아니면 한 시대를 풍미했던 또는 진부에 무관하게, 생각과 주장을 내세웠으니 그 말은 어느 정도 맞는 말이다. 하지만 무수한 역사적 사실이 전거(典據)로 말해주듯이, 깨달음은 학문의 깊이가 아니니 학문에 일가(一家)를 이루었다고 본질을 깨닫는 것은 아니기 때문에 우리가 찾으려는 답과는 거리가 멀다.   경(經)의 첫 글자부터 끝장 마지막 글자뿐만 아니라 파생되어 나온 문제까지도 인간이 할 수 있는 능력껏 학문적인 연구나 해석은 마쳤다. 그렇다고 무엇이 달라졌을까? 달라진 것도, 단언하건데 달라질 것도 없을 것이다. 천년동안 해 온대로 앞으로의 천년도 또 다른 새로운 관점으로 똑같이 그렇게 할 것이기 때문이다.   그렇다면 한 시대의 인간의 삶을 쥐락펴락했던 유일무이한 몇몇의 거대 종교들은 어떠했을까? 높은 단상위에 올라 수많은 청중을 내려다보는 권위로 수천 년을 같은 소리로 말하던 그들로부터 우리의 할아버지가 들었고 아버지가 귀에 담았던 그 기대감은 나의 유전 인자 속에 그대로 각인돼있다. 과연 우리를 저버리지 않고 만족한 답으로 천년의 어리석음을 깨우쳐주었는가? 이제는 누구나 현인(賢人)이 되어 밝은 삶을 살 수 있게 되었는가? 하다못해 어제보다는 오늘이 나아졌을까?   입에 달고 살았던 위대함도 그에 대한 답은 구하지 못했다. 지금까지 그래왔던 것처럼 주연과 조연만이 바뀌었고 또다시 바뀔 뿐이다. 한 시대가 그렇게 끝나고 다음의 한 시대도 누군가가 말하는 똑같은 얘기를 들으면서 천년동안 해온 것처럼 지난날의 전철을 밟으며 그렇게 갈 것이다. 안타깝게도 그 세월이 적지 않았다고 느껴진다면 우리는 실망하고 있는 것이다.

어느 때는 사고의 타락(墮落)으로 생(生)을 체념한 사람들로 모골이 송연(悚然)해진다. 피골(皮骨)이 상접한 몸으로 절망의 술기운을 매일 머리끝까지 올리며 그 속에서 헤어나지를 못하는 사람들이 있다. 인생의 고달픔을 슬픔이라는 처방 약으로 달래며 회한(悔恨)의 눈물로 밤을 지새우는 사람들도 있다. 박자도 없고 가락도 사라진 처량함만이 남은 노래를 음식으로 먹고 안주로 삼다가 운명의 줄을 놓을 날을 기다리는 사람들도 있다. 삶의 한가운데서 부대끼다만 불쌍한 영혼(靈魂=Soul)들을 위한다는 명목으로 몇 줄의 만가(輓歌)라도 지어주거나 몇 방울의 눈물을 흘리면 그들로부터 벗어나는 것인가?   어느 누구는 이렇게 말한다. '하나님께서는 스스로 소원이 있어서 손을 뻗는 자들을 자기에게로 이끄신다.'고 크리소스톰((Chrysostom, AD 약 346∼407)의 주장을 앞세우며 그들을 나무란다.   다른 이는 칼뱅(John Calvin, AD 1509∼1564)의 말을 인용하여 '하나님께서는 악한 자들의 뜻을 돌이켜 선(善)하게 바꾸실 수가 있다. 그는 전능하시기 때문이다. 분명히 그렇게 하실 수가 있다. 그런데 어째서 그렇게 하지 않으시는가? 그것은 그의 뜻이 다른 데 있기 때문이다. 그러나 어째서 그가 다른 데에 뜻을 두시는지는 오직 그만이 아신다.'고도 한다.   우리가 아는 한은 그들은 빛을 잃은 사람들로 어둠에 갇혀 진정한 안식을 얻지 못한 사람들이다. 그러니 어느 말이 옳고 그른지, 또는 그러해야 하는지 우리는 모른다. 마음이 어려운 자들의 삶에 대한 해석은 인간의 몫이 아니다. 당연히 인간이 정한 일방적 기준을 들이대고 그들을 윽박지르거나 틀에 가두려고 나서지 말아야 한다. 지치고 병든 이를 고수련⑶하면서 마음을 헤아려주는 것은 여느 세상일과 마찬가지이며 더많은 배려와 이해가 요구된다.   믿음을 맹목으로 강요하는 것은 '그저 믿는 것이다'라고 하는 믿음의 궤변을 늘어놓는 것일 뿐으로 창조주의 지혜가 임재하고 있는 인간이성을 무시하는 것이다.⑷ 신(神)을 찾는다는 것은 우리가 물속에 빠졌을 때 무엇을 원하는가와 같아야한다. 누군가 빨리 와서 구해주기를 바란다면 그는 아직도 간절한 마음으로 신을 찾는 것이 아니다. 물속에서 버둥거리는 동안 호흡할 수 있는 공기만을 오로지 원했는가? 무엇을 바랄 때는 바로 그와 같아야한다. 신을 찾으려는 절실함을 가질 때에 비로소 신을 찾아야하는 것이다.   우리에게 필요한 것은 왜곡된 고정관념이 아니다. 마음에 가득 찬 오염의 때를 완전히 씻어내고 양심과 이성 속에 숨어있는 본연의 마음을 찾는 것이다. 그나마 다행스럽게도 우리가 천년의 고통을 통하여 유익함을 얻은 것은 순수한 창조 본연의 양심과 이성을 회복함으로서 모순과 비현실성을 알게 되었다는 것과 인간이 스스로를 옭아맨 절대진리화(絶代眞理化) 된 편견에서 벗어날 수 있는 계기를 만들었다는 것으로 이는 특정 집단이 자신들의 필요에 의해 - 옥죄였던 갈릴레오처럼 과학적 실증이나 마르크스, 니체 등이 제기하는 부정적인 견해들을 방어하고 동시에 그들이 지향하고 있는 궁극적인 형태에 이르기 위해서 - 구축한 장벽들은 그것이 어떤 종류의 결집이었던 상호간의 이해와 분별력을 갖게 되어 한계점을 극복할 수 있다는 새로운 구원의 희망으로 다가왔다는 것이다.   교황 요한바오르 2세(Pope John Paul II)가 생전에 피력했던 종교간 대화의 필요성은 중요한 의미를 가진다. "문명 충돌이 때때로 불가피한 것으로 보이는 어려운 시기에 다른 문화와 종교를 연구하게 되면 대화에 도움이 될 것"이라고 말하며 "폭력과 테러와 전쟁은 사람들 사이에 장벽을 구축할 뿐"이라고 말했다. 타 문명과 종교에 대해 이해하려는 노력이 점증 될수록 우리가 바라는 구원의 희망도 따라서 커진다는 점을 강조 한 것이다. 하나의 경우에 불과하지만 한계를 극복해나가는 과정의 일부임에는 틀림이 없다. * ⑶ 고수련 : 앓는 사람이 불편이 없도록 시중을 들어 줌. * ⑷ '죽은 후의 세계'를 주제로 다룬다면 우리는 사고(思考)에 한계(限界)를 느낄 것이다. 왜 그럴까? 주제가 주는 압박이 사고의 용기에 한계를 만들기 때문이다. 그곳은 더 이상 범접할 수없는 불가침의 영역으로 인식하여 그 한계를 떨쳐버리지 못하고, 으레 그런것이려니 하고 그곳에서 주저앉기 때문이다. 하지만 '죽은 후의 세계'는 현세에서의 믿음과 밀접한 관련이 있음으로 우리가 '죽은 후의 세계'에 대한 사고에 한계를 느끼는 것은 이만저만한 모순이 아니다. 이것을 바꿔 말하면 그 모두가 우리가 사고의 한계를 만들었다는 것을 스스로 자인하는 꼴이며 오로지 우리 자신에게 그 이유가 있음을 알 수 있다.   시대의 통념에 젖은 우리의 사고는 너무나 주관적이어서 외골수로 지나치게 치우쳐있다. 고집스런 자기중심적인 사고는 타락(墮落)을 만들었다. 그로인해 스스로가 세운 조그만 울타리에서 한 발짝도 물러나거나 비키지 않음으로서 공리(公理)마저 거부하거나 배제하고 이론의 모순을 지적하거나 수정할 용기까지도 잃어버렸다. 그러한 자세는 내세(來世)의 진실에 대해서도 인간의 이성(理性)으로서는 알 수도 범접할 수도 없다는 해괴한 논리를 앞세운 강압으로 일정한 한계의 선을 그음으로서 불합리를 덮어버리려는 도피적인 무책임과 무감각으로 분별력마저 상실을 가져오게 만듦으로서 결국은 다수의 힘으로 이긴 주장만이 살아남게 되었다.   그 결과는 너무나 참담하다. '원죄(原罪)의 자아(自我)'에 갇힌 세상에는 모순된 진리가 수도 없이 넘쳐났다. 그 저면에는 인간은 나약하다라는 전제가 깔림으로서 가능해졌다. 당연히 무조건적으로 신을 받아들여야 한다는 황당한 논리가 성립된다. 그 결과로 신(神)의 이름을 빌어 무엇이든지 절대선(絶對善)이라고 자기정당화하며, 계시(啓示)라는 명목을 빌미삼아 편견적이고 주관적으로 세운 교리를 절대 진리라고 주장하고 이를 그대로 받아들이기를 강요한다. 그러나 절대선도 절대 진리도 모두가 궤변(詭辯)이다.   무조건적인 믿음(盲信)만을 요구하는 것은 사고의 자유를 가로막을 뿐만 아니라 인간의 이성으로서는 헤아릴 수 없다는 무지(無知)의 변명을 뒤지어 씌움으로서 인간을 어리석게 만드는 결과를 초래한다. 그것은 하나의 틀에 모두를 가둬놓는 것과 같으며 주형(鑄型)을 떠서 개성 없는 똑같은 물건을 수도 없이 복제하는 것과 같다.   그들의 내세우는 주장에도 문제가 있다. 그들은 논리의 시작을 인간은 나약하다에서 출발했다. 그렇다면 이 세상에 존재하는 만물(萬物) 중에서 인간만이 나약한가? 창조주가 이 세상을 창조하였다면, 그는 절대자이고 나머지 우주의 모든 것을 합친다 해도 그를 넘을 수가 없다. 인간은 애초부터 나약한 것이 아니고 그대로인 것이다. 창조주인 절대자에 견주어 나약하다는 말은 난센스다. 만물은 나약한 것에 관계없이 창조주에 귀속 된 것이기 때문이다. 잃어버린 자아(自我)를 찾으라고 말하는 것이 더한 설득력을 가질 것이다. 인간이 자신을 알지 못한다면 물질의 구성요소에 불과한 한줌도 안 되는 원소라 말할 수 있다. 그 가치가 얼마나 되겠는가?   인간은 신으로부터 선택받았다. 인간이 다른 사물(事物)과 - 움직이는 것을 생이라 하고, 죽어가는 것을 궁이라 한다. 이러한 모든 것을 물건이라 한다.(動而謂之生, 死而謂之窮. 皆爲物矣)《淮南子, 14卷 詮言訓》 - 다른 것은 이성(理性)이나 이지능력(理智能力)을 갖춘 것이고 당연히 선택받을 때 주어진 혜택이다. 이것이야말로 창조주의 지혜로부터 얻은 것이다. 우리에게는 진리가 아님을 판단할 수 있는 이성을 가지고 있으며 양심과 더불어 천부(天賦)의 신성한 것이다.   그렇다면 진정한 진리는 어떻게 알 수 있을까? 진리라고 해서 손에 닿지 않는 먼 곳에 있는 것이 아니다. '구하라 그러면 너희에게 주실 것이다.…'란 말씀도 우리와 언제나 가까이 있음을 말한다. 인간이 인간답게 살아야하는 전제로 출발하는 것이니 당연히 우리와 밀접해 있어야 마땅하다. 그것이 특정한 자에게만 주어지는 것이라든지, 손이 미치지 못하는 높은 곳에 있다든지, 도량에 들어가서 수도정진(修道靜進)하듯 그런 특별한 것이라면 아무소용이 없다.   다행스럽게도 하늘은 누구나 갖도록 하였다. 창조주가 처음으로 우리에게 주었던 온전함을 내 속에서 되찾는 것이다. 단지 그것이다. 그렇게만 된다면 순수한 창조 본연의 양심과 이성으로 판단할 능력을 갖게 된다. 창조주의 지혜가 임재 하는 인간이성으로써 얼마든지 알 수 있으며 분별할 수가 있다. 따라서 천지의 공리(公理)를 각성하고 보편타당한 진리인지를 판단하고 모순은 비(非)진리로서 배척하며 합리적인 것을 긍정하는 능력을 갖게 된다. 이것이야 말로 사고의 한계를 벗어나는 용기를 얻는 것이며 '죽은 후의 세계'를 올바로 내다 볼 수가 있게 되는 것이다.

늦가을비가 나에게 일렀다. 귀가 솔깃했던 천년의 주장과 마음까지 가져간 설득은 물거품이다. 우리가 진실로 얻은 것은 영원히 풀지 못할 숙제를 떠안은 것뿐이다. 수만 겁(劫)의 세월이 지나도록 해와 달이 한순간도 거른 적이 없었던 것처럼 우리의 어깨를 한순간도 늦추지 않고 짓눌렀던 두려움은 짐으로만 남아 이제는 생각조차 감당키 어렵게 되었다는 것이다.   그렇다고 우리의 삶을 흘러가는 물처럼 되는대로 버려둘 수는 없다. 사람들이 삶의 진실을 찾기 위해 그토록 애쓰는 것도 그런 이유이다. 태초에 창조(創造)가 있음으로 해서 없음(無)에서 있음(有)이 생겼고 수명(壽命)은 필귀종(必歸終)이라는 유한(有限)의 굴레가 지워졌지만, 다행스럽게도 시작에 종말이 있고 종말에 다시 시작이 있게 되는 순환질서가 생겼다. 생명은 그런 와중에서 귀한 선택으로 받은 것이고 지금 주어진 시작과 끝은 내 차례의 소중한 몫이다.   우리는 지난 수천 년 동안 인생은 허무하고 무의미하며 비참한 것이라고 들어왔다. 살아 있다는 것 자체로도 충분한 가치와 존재의 이유가 있음을 망각하고 인생은 경멸해야 하는 고뇌의 길이며 끝내는 온통 후회로써 장식되는 것이라고 여겨왔다. 이 끝없이 반복되는 잘못된 생각은 악귀(惡鬼)의 손아귀와 같아 갈수록 우리의 숨통을 더 세게 짓눌러 질식시키려 한다.   어느 누구는 이승의 짧은 고통의 시간에 매달리지 말고 영원의 길로 나오라고 말한다. 전생과 이생과 내생은 전혀 다른 별개의 세계가 아님에도 현재의 나를 핍박하려든다. 오늘 내가 지닌 생명이 영겁(永劫) 중에 극히 찰나라는 짧은 범위로 주어진 시간에 불과하지만 그렇다고 오늘이 따로 있는 것이 아니다. 오늘의 내가 전생의 나의 연장이었듯이 내세의 나도 오늘의 나일 것이기 때문이다.   천하의 범사가 기한이 있고 모든 목적이 이룰 때가 있다. 날 때가 정해졌던 것처럼 죽을 때도 맞추어져 있는 것이다. 창조 때에 '보시기에 좋았더라.'는 말씀은 지어진 것뿐만 아니라 그 안에 담긴 '질서와 때'에 대해서도 감탄하신 것이다. 시종(始終)을 아시는 이께서, 처음에 선한 것을 시작하신 이께서, 어찌 모든 것을 선한 때에 이루게 하시고 선하게 마치지 않으시겠는가. 아름다운 때를 거스르는 인간들이여! 다만 그대들이 고통스러울 뿐이다.   때를 모르는 어리석은 인간들이 집착에 싸여 난 것은 죽는다는 강박(强迫)과 두려움에 풀죽은 결과로 육신보다는 영혼을, 시간적인 것보다는 무시간적인 것에 특권을 부여함으로서 '날 때와 죽을 때' 사이를 아름답게 하지 못하고 '죽은 후'만을 미화하였다. 죽은 뒤에 어디로 갈 것인가를 고민하게 하거나 능히 태어난 곳으로 되돌아 갈수 있으며 형태 이전인 태초의 세계로 갈수 있다고 믿게 하였다. 이것은 우리가 선택받은 귀한 생명을 헌신짝 버리듯 하는 어리석기 짝이 없는 짓이다. 인생이란 경멸당하거나 불행을 주는 온상이 아니라, 기쁨의 원천이고 즐거움을 주는 보고다.   죽은 뒤의 삶이 그렇게 중요하다면 이승의 삶은 그 보다 더 중요하다. 그러니 이승의 삶을 가볍게 보거나 내생(來生)에만 치중하는 것은 오늘의 내 삶을 놓치는 사람으로 그는 다른 모든 것도 놓치게 돼는 어리석음을 범하게 되는 것이다. 만약에 사후(死後)에도 별다른 세계가 있거나 태초로 돌아갈 수가 있다고 하더라도, 거기에서도 지금의 삶에서 경험했던 것과 똑같은 것과 만나게 될 것이기 때문이다.   이승에서 내생으로 가는 다리는 선택적으로 건널 수 있는 길이 아니다. 누구에게나 공평하게 주어진 이승의 짐을 벗는 길이며 새로운 옷으로 갈아입는 곳이다. 이승에서 선(善)한 행위를 쌓았다면 선한대로, 그것이 아니라면 아니게 인도되고 존재하게 하는 불변(不變)의 길이다. 선(善)하지 않았음에도 선한 곳으로 인도되기를 바라는 것은 신화적 사유(思惟)방식에 의한 것일 뿐으로 인간에 의한 인간을 위한 완벽하게 의도된 허구(虛構)일 뿐이다.

언제나 부족함을 갖는 사람들이 있다. 마실수록 갈증이 더하는 바닷물을 마신 것처럼 모자람에 매달리는 사람들이 있다. 육신이 영혼에게 믿음을 주지 못하거나 반대로 육체보다도 영혼이 먼저 굴복하는 사람들이다. 오로지 '날 때와 죽을 때' 사이를 추하게 만드는 사람들이다. 그것은 돌이킬 수 없는 커다란 수치로서 인간을 바로 세우는 사랑, 자비, 믿음, 용서, 성실 등 절대불가침의 신성한 가치마저 부정 당하는 것과 같다.   그들이야말로 들어도 보아도 깨닫지도 알지도 못하는 어둠에 갇힌 자들이다. 간장에 병이 들면 눈이 보이지 않게 되고, 신장에 병이 들면 귀가 들리지 않게 된다. 병은 남들이 보지 못하는 곳에 들지만 반드시 남들이 모두 다 볼 수 있는 곳에 나타난다. 그런데도 본인은 정작 그것을 듣지도 보지도 못한다. 그것은 악몽을 꾸는 것이니 깨어나야 한다. 잠에서 깨어나 맑고 깨끗하게 정신을 추슬러 진정한 자신을 찾아야한다. 나를 괴롭히던 것들은 한낱 꿈에 불과했었다는 것을 깨닫고 주위에 있는 것들을 둘러봐야한다. 그렇다고 머리도 숨기고, 꼬리도 감추어 이리저리 찾아 헤매는 게 아니고, 꿈속의 일과 어떻게 다른가를 진실의 눈으로 보기만 하면 된다.   오염되지 않은 깨끗한 물이 흐르다 흙을 만나 섞이면 더러운 흙탕물이 된다. 찬 기운을 만나면 얼음으로 변하기도 한다. 흙탕물을 거르거나 얼음을 녹이면 남는 것이 본래의 순수한 물이지만 우리의 눈인 육안(肉眼)은 겉으로 보이는 흙탕물이나 얼음만을 본다. 나쁜 지식과 옳지 않은 알음알과 같아 오염이 된 것이다. 마음으로 헤아린다고 하지만, 본 것을 기초로 하여 여러 각도에서 이해하여 자신이 가지고 있는 크기에 맞추는 것일 뿐이다.   이 모든 것이 겉으로 보이는 흙탕물이나 얼음으로 변한 현상(現像)만이 보이고 그 뒤에 숨어 있는 본래의 깨끗한 물인 실상(實像)을 깨닫지 못하기 때문이다. 그것이 수천 년이 지나도 그대로 짐으로 남은 이유이고 우리를 어둠에서 헤어날 수 없게 묶어놓는 쇠사슬이다.   사물 속에 숨어 있는 진실을 관찰하는 힘은 오로지 본인이 찾아야하고 본인만이 할 수 있다. 이에는 그 누구도 어떠한 방법도 결코 대신 할 수 없다. 만약에 누구에 의해서 우리의 인생이 제약 받거나 조종된다고 생각해보라. 그 인생은 아무리 공을 들인들 가짜에 불과한 허깨비일 뿐이다.   잘하는 것도 못하는 것도 모두가 내 것이다. 오늘의 내가 좋으면 내일의 나도 좋은 것이다. 청청(淸靜)을 찾는 것이 - 신인(神人) 합일과 같이 전제가 따르지 않는 - 모든 것을 아우르는 정답일 수는 없겠지만 갈 길을 올바르게 밝혀는 줄 것이다.   오쇼 라즈니쉬(Rajneesh Chandra Mohan Jain, AD 1931∼1990)의 명상록 중 「삶의 진실」은 어느 정도 수긍 되는 부분이 있다. '나는 삶 그 자체 외에는 어떠한 신(神)도 없다고, 아니 있을 수 없다고 말한다. 또한 나는 삶을 사랑하는 것은 한 인간의 사드하나(Sadhana, 깨달음을 얻기 위한 수행)이며, 한 인간이 신에 이르는 길이라고 말한다. 참된 종교는 삶을 긍정적으로 생각하고 유익하게 이용하는 것이다. 삶 안에 존재하는 진리를 깨닫는 것은 해방을 향한 상서로운 첫걸음이다.'   이보시게! 무얼 찾아 그리도 극성인가?   천당을 보고 싶어, 극락을 얻고 싶어 그러하나?   보려하는 천당은 오늘도 어제처럼 하늘위에 그대로고,   얻으려는 극락은 언제나 변함없이 마음속에 한결같네.   이보시게! 무얼 찾아 그렇게 헤맸는가?   천당길을 찾으려고, 극락길을 찾으려고 그리도 쏘다녔나?   아시는가?   내 영혼이 맑고 깨끗하면 천당이란 따로 없고,   내 마음이 밝고 맑아지면 극락이란 달리 없네.   이제는 알아야 하네.   남을 생각하는 견(見)은 분별하는 의식이 들어 있지만,   나를 돌아보는 관(觀)이란 보이는 그대로 보는 것이니.   나를 찾아 나를 보면 그 안에 길이 있네.   가는 길을 찾으려면 가진 것에 돌아서게.   놓아주고 버리시게.   걷히는 안개 지나 그 너머엔   그대가 목을 매는 그 길이 기다리니 버리시게.   보이는가?   그대가 그토록 원하던 길이 그곳에 있지 않나. 「Hope has a place」 (Enya)