김길상, 1998, 「童心-피리를 불며」 판화 10/120  기적은 없다 - 2. 지천(知天) -   어쩐 일일까?   이렇게 단절된 시간이 얼마나 지난 것일까? 어둠을 머금은 정적을 비집고 들어온 작은 떨림은 시간마저 갈지자로 헤매는 이곳이 이미 비탄의 골짜기로 변했다고 해도, 숨이 붙어있는 한 희망이 있으며 참을성 있게 버텨내야함을 일깨워줄 뿐으로 무슨 기막힌 곡절을 그 안에 담아놓았기로 음양(陰陽)조차 나뉘지 않은 한 덩어리의 '시작이 있는 것이 있다.(16)'는 '태초에(Bereshith; 창 1:1)' 이전이 또다시 도래한 듯, 온통 칠흑빛 장막으로 드리워진 밤의 색엔 별빛 한 점 허락되지 않는 것일까? 누구는 인간세계를 빗대어 재주껏 잘도 세더니만(17) 어찌해서 그마저도 불가능하게 할까? 어째서 그럴까? 그 하늘은 어떤 하늘이기에 억겁의 세월마저 거스르려 하는 것일까?   오늘은 어제와 비교하여 분명히 변했지만 능변여상(能變如常=변함으로써 온전하게 한다)이어야함이 우주 섭리의 바른 작용이거늘 어찌 이를 부정하듯 고착화 된 한 가지 상(相)으로만 고집을 부리며, 변화 속에서도 고유한 특성이 - 한 예로 우주가 극심한 변화를 거치더라도 중력 작용과 같은 고유한 성질은 변하지 않는 - 언제나 같아야하는 것은 불역이어야 하는 천리(天理)임에도 이를 개의치 않으려는 것일까? 우주의 변화무쌍한 삼라만상이 모두 다 그렇지만, 무궁한 변화와 현란한 착종(錯綜=복잡하게 뒤얽힌 것)의 현상 속에서도 우주의 질서가 혼돈의 극단을 넘지 않고 균형과 평형을 맞추며 유지되고 운행되는 것은 억만년의 세월에도 일정불변한 섭리가 작용하기 때문이 아니던가.   이에는 만물이 모두 다 마찬가지로 고유의 색깔로 지녀야 할 것은 지녀야하고, 있을 곳에 제대로 놓여야 되는 것을 말함이니, 이것이 자연의 법칙에 순응하는 것이고 질서에 따르는 것인데 어찌해서 벗어나려 할까? 그렇다면 한 가닥의 빛조차 인색한 이곳에서 얼마나 더 어둠의 항해를 지속해야만 차단된 하늘덮개가 열리던지 하다못해 실마리라도 풀릴까? 진실로 하늘을 보고 싶을 때는 어떻게 해야 올바른 방법일까? 지극히 귀한 보석 같고 벽옥과 수정같이 맑고 밝게 빛나는 그 별들을 어떻게 해야 실제로 확인해볼 수 있을까? 우리의 힘으로 가능하기는 한 것일까? * (16) 《淮南子》/「俶眞訓」, '有始者. 有未始有有始者. 有未始有夫未始有有始者. 有有者. 有無者.(시작이 있는 것이 있다. 처음부터 시작이 없는 것이 있다. 아직 처음부터 시작이 없다는 것이 없는 것이 있다. 있는 것이 있다. 없는 것이 있다.)'   有始者 : 태초, 존재의 시원   有未始有有始者; 가멸적인 운명을 가진 만유이며, 아직 움틀 조짐이 없다.   有未始有夫未始有有始者; 처음에는 천지마저 나누어지지 않은 혼돈기이다.   有有者; 만물에 형체와 조짐이 보이기 시작하는 현상.   有無者; 우주는 너무 넓고 커서 이름을 지을 수 없다. * (17) 존 밀턴(John Milton, AD 1608∼1674) 著/유영 譯, 2008,《실낙원(失樂園,Paradise Lost)》「제 1편」, '/…/인간이 재는 낮과 밤의 길이의 아홉 갑절동안이나① 그는 무시무시한 무리와 더불어 이글거리는 불바다에 뒹굴며, 몸은 비록 불사(不死)이나 죽은 듯이 자빠져 있었다./…/' - ① 밀턴은 어둠으로 둘리어져 있는 지옥은 날을 셀 수가 없기 때문에 인간세계의 날로 9일간이라고 셌다.   밤하늘을 노래하던 뮤즈(Muse)여!(18) 여름밤이 짧다고 서둘러 돌아가던 초저녁별의 여유 없는 조급함이 부리던 투정을 당신도 보지 않았느냐? 아련히 떠오르는 지난여름의 추억만으로도 아쉬움이 하나였던 하늘이었음을 천상의 소리로 말해다오. 새날의 여명에 떠밀리던 궁창(穹蒼)에 갓 피어난 매지구름 몇 무더기가 남서쪽 끝을 시커멓게 덧칠하고 있을 때에 총총히 빛나던 새벽별이 오도 가도 못하는 다급한 처지에 안타까운 눈물을 씻어내는 사정을 듣던 사연 깊은 하늘이기도 하지 않았느냐.   애틋한 사연의 흔적마저 남김없이 지워지는 아픔을 끌어안은 채로 지난겨울을 기행으로 지새울 때도 그랬었지. 안쓰러워 보이던 반달인데, 오히려 까라진 내 모습을 측은하게 여겼던지 가랑잎을 한 아름 끌어안은 회오리의 소용돌이가 거친 숨소리를 내뿜으며 집 앞 도로를 휩쓸고 지나갈 때에 길섶의 앙상한 나목(裸木) 위로 살포시 내려와 밤 끝의 희미한 달그림자를 주저앉히며 위로해주던 그 모습이 그리운, 모두가 고마울 따름으로 그렇게 다가오는 하늘이지 않았느냐.   그러나 지금의 처지로는 소중한 과거라도 감상에만 잠길 수가 없다네. 어떻게 길을 찾아 희망의 별을 볼 수 있을지를 궁리해야 하는 절박감이 일기장을 매정하게 덮어버렸네. 별빛을 찾는다면 그 길이 열릴 터인데 어찌하여 방법조차 알 수가 없는가? 뮤즈(Muse)여! 더 늦기 전에, 깊이 빠진 절망감에 기억마저 매가 채가듯 사라지기 전에, 천문을 관장하는 우라니아(Urania) 자매를 불러 우리에게 넌지시 일러다오. 가장 깜깜한 밤의 별들이 가장 밝은 빛을 뿜어낼 것이니, 혹여 새까맣게 물든 날을 골라 밤하늘을 쳐다보면 밝혀진 참 진리에 조금씩 접근할 수 있는 길이 보이지 않을까?   아마도 섬광 같은 햇빛에 먹혔던 뭇별들이 헤라(Hera)가 뿌린 젖(19)이 별의 강물 되어 천구(天球)를 가로질러 흐르는 속에서 한없는 높이에 촘촘히 박아놓은 보석인양 신비한 빛을 발하고 있음을 발견하기가 십상 좋을 것이다. 그에는 은총의 빛이 가득히 담겨 있을지도 모른다. 그 빛 속에는 여태껏 헛된 것에 얽히어 스스로를 체위에 올려놓은 어리석음이 무엇이고, 수천 년을 고뇌케 한 삶의 진실에 대해서도 답이 담겨 있을 것이다. 동방박사 인도해준 베들레헴의 별을 쫓거나 아르고의 용사들을 안내해준 카노푸스(20)가 눈짓하며 천년의 침묵이 열은 길을 놓치지 않는다면 희망은 그곳에 있지 않을까? * (18) 그리스 신화에 나오는 시와 음악의 여신들. 그리스어로 무사(Musa). 헤시오도스의 설에 의하면, 2대 올림포스신인 제우스(Zeus)와 므네모시네(Mnemosyne) 사이에 9명의 뮤즈(Muse, Mousa)가 태어났으며, 클리오(Clio), 에우테르페(Euterpe), 탈리아(Thalia), 멜포메네(Melpomene), 테르프시코레(Terpsichore), 에라토(Erato), 폴리힘니아(Polyhymnia), 우라니아(Urania)와 그들의 지도자인 칼리오페(Calliope)이다. 서사시의 수호신인 칼리오페는 '아름다운 목소리의 여자'라는 뜻이다. * (19) 데이비스(Kenneth C. Davis) 著/이충호 譯, 2008,《세계의 모든 신화 (Don't Now Much About Mythology)》/「4장 그리스 로마신화」, '제우스가 잠든 헤라 곁에 헤라클레스를 데려와 젖을 빨게 했으나 너무 세게 깨무는 바람에 헤라가 잠에서 깨어 아기를 밀쳐낸다. 그런 와중에 젖이 계속 뿜어져 나와 하늘에 뿌려졌는데, 이것이 은하수가 되었다.' * (20) - 아르고(Argo)자리 : 3∼4월 남쪽 하늘에 보이는 별자리로 그리스신화에서 황금양피를 찾기 위해 테살리아에서 코르키스까지 항해하는 데 이용했던 이아손(Jason)의 원정선(遠征船) 아르고호에 연유하여 고대에 아르고(Argo)자리로 불렸다.   거대한 별자리였는데 AD 1752년 프랑스 천문학자 라카유(Nicolas Louis de Lacaille, AD 1713∼1762)가 원래의 아르고자리를 용골자리(Carina, CAR; 아르고호의 용골), 고물자리(Puppis, PUP; 아르고호의 고물이다. 전설에 의하면 아르고호는 큰 바위에 부딪쳐 이물을 잃었는데, 별자리에도 이물 부분은 없다), 나침반자리(Pyxis, PYX, 아르고호의 동북쪽 작은 부분) 그리고 돛 자리(Vela, VEL; 아르고호의 돛)의 네 별자리로 나누었다. - 카노푸스(Canopus) : 용골자리 알파(α Car)로 부르며 용골자리에서 가장 밝은 별이다. 동아시아 별자리에서는 남극노인성(南極老人星) 또는 노인성(老人星)이라고도 한다. 실시등급(實視等級) -0.72등급으로, 하늘에서는 태양을 제외하면 시리우스에 이어 두 번째로 밝은 별이다. 표면온도는 7000℃, 지구(地球)에서 312광년(光年) 떨어져 있다. 실제로는 태양보다 1500배나 밝다.   적위(赤緯)가 -51°40'이기 때문에 북위 37°30'인 서울에서는 지평선(地平線)에서 약 1도 정도이며, 거의 지평선에 가까이 떠 있기 때문에 그 영향으로 붉게 보인다. 동양에서는 잘 볼 수가 없기에 인간의 수명을 관장하는 별로 믿었다. 옛 기록에 따르면, 조선시대에 이 별이 나타나면, 나라에서 경사가 생긴다며 본 사람이 관에 반드시 고해야 했고 포상을 받기도 했다. 또 이 별을 보게 되면 오래 산다는 말도 있다. 약 1만 2000년 뒤에는 남극성(南極星)이 될 가능성이 높은 별이다.   바라노니, 저 위의 뮤즈여! 그것은 그대들이 할 것이 아니라면, 창조의 일들을 노래로 다시 한 번 불러 그때가 진실이었음을 실증케 하여 우리로 하여금 또 한 번 감동에 젖게 해다오. 옛날 옛적에 저 넓은 '압수(21)'를 덮고 앉은 이가 이를 품어 인간을 태어나게 하였나니,(22) 그들 중에 유일하게 선택받은 이가 갈망의 잔을 높이 들고 생명의 샘물을 가득하게 채워주기를 기다려야 했던 때에 온 누리를 꿰뚫어 빛나는 이가 은밀하게 나타나 응답하였음을 상기케 해주려무나.(23) 태고의 울림소리가 그 기원만큼이나 긴 시간동안 빛의 화석이 되어 간직하고 있듯이 그때를 증거 하는 메신저가 그대로를 변함없이 전해주고 있음도 주지케 하여라. 눈을 감고 돌아서거나 밖으로 마음의 문을 열려하지 않는 닫히고 막힌 이에게도 언제나 거기에 있음으로 '마음의 귀(24)'로 들을 수 있도록 해주어라. * (21) 수메르의 신화에 의하면 '압수(Abzu=심연)'는 '지하수, 연못/늪의 물'을 뜻하는 고유명사이나 그 물이 흐르는 곳을 말하기도 한다. 지하수의 신 엔키(Enki)는 압수의 '거룩한 하늘 신의 서늘한 방'이라는 할안쿠(Hal-an-ku)에서 다스린다. 압수의 천장에서 점토덩어리를 떼어 내어 사람을 만들었다. 압수의 모체는 아카드어 뭄무(Mummu)이다. 바다를 상징하는 티아마트(Tiamat)는 아카드어 티암투(Tiamtu)에 기원한다. 「창세기 1:2」절의 어둠이 둘러 있는 깊은 물은 짠물인 바다이고, 성령이 이는 수면은 얕은 물인 단물이다. 따라서 '하늘의 신'의 운행이란 인간이 살만한 좋은 자리를 - 에덴동산 - 물색하려고 산하를 둘러보고 있음을 유추할 수 있다. * (22) 처음으로 '창세기'를 만들어 세상 문을 활짝 열었던 수메르인의 신화인 《사람이 태어난 이야기》에는 닌마흐(Ninmah)가 사람 몸의 형체를 지으면, 동시에 지하수의 신이며 창조신 엔키(Emki)가 운명을 정해주는 장면이 나온다. 여기에서 '품다(hover)'는 「창세기 1:2」의 '운행(move, rachaph, רָחַף)하다'는 의미도 들어있다. * (23) 《지우수드라의 홍수이야기》에서 왕이며 제사장이었던 지우수드라(Ziusudra) 일족은 '슈루파크 대홍수(Shurrpak Flood)'를 면한다. 엔키는 큰 신(Anunnaki)들의 합의를 누설할 수가 없어 갈대 담을 통해서 세상의 멸절을 넌지시 알렸으나 지우수드라만이 신의 뜻을 알아들었다. 《지우수드라의 홍수이야기》는 창조신화 가운데에 가장 오래되었다는 상징성을 가지고 있다. 주제도 창조신화의 단골 메뉴가 된 인간의 창조와 멸절이다. 신화에 등장하는 대홍수는 BC 30세기경에 발생했던 '슈루파크 대홍수'라는 역사적인 사건을 다뤘으며, 작품이 수록된 토판을 측정한 결과(방사성탄소연대측정으로)에서도 절대연대가 그 당시와 비슷한 BC 27세기 것으로 확인되었다. 이로 미뤄 전승된 3세기전의 대홍수사건을 정리하여 기록해놓은 것임에 틀림이 없다. 고고학자들이 BC 30세기경의 지층에서 발견한 홍수의 발생을 증명해주는 지질학적 증거들에 맞추어보면 역사의 한 시대를 재앙으로 뒤덮은 사건을 증언한 더할 나위 없는 귀중한 사료이다.① 토판은 니푸르(Nippur)와 우르(Ur)의 학교 터 두 곳에서 발굴되었으며, 그 당시에 학교의 교재로 삼을 만큼이나 과거의 끔찍했던 사건이 얼마나 큰 상처였었는지를 단적으로 말해준다. 그런 관점에서 보면 '창세기의 대홍수(Genesis Flood)'는 믿음을 주지 못한다.② - ① 아놀드 J. 토인비, 1976, 《역사의 연구》/卷1 「문명의 발생」, 제 2부/C. 문명사회의 원인/Ⅱ. 생각할 수 있는 적극적 요인/(b). 도전과 응전/2. 문명 발생에 있어서의 도전과 응전의 개관/수메릭 문명의 발생」, '/…/인간의 거주가 남긴 퇴적물의 최고(最古)의 층과, 그 후의 층 사이에 있는 두터운 홍족(洪積)점토층 속에 이상스런 격렬성을 가진 어떤 특정한 홍수의 직접적인 물적 증거를 찾아냈다.' - ② 「창세기」가 어떤 문학형태를 취했는지 생각해볼 수는 있겠지만 내용이 사실이나 아니냐를 놓고 벌이는 논쟁은 중요하지 않으며 특별히 의미를 둘 필요도 없다. 신화가 대부분이 그렇듯이 픽션(허구)임을 전제로 한다면 과학적인 접근이 불필요하다. 그런데도 창조과학(創造科學,creation science)은 굳이 사실인양 당위성을 찾는다고 엉뚱한 주장을 폄으로써 혼란에 빠트린다. 유영모(柳永模, AD 1890∼1981)는 그의 어록에서 '「창세기」에 적혀 있는 대로 창조주의 하느님을 믿는다, 안 믿는다는 것은 나와는 상관이 없다. 나는 하느님을 생명의 근본으로 진리의 원천으로 믿는 것이지 창조주로서 믿는 것은 아니다. 창조는 무슨 창조인가? 창조주로서 믿는다든지 그것을 부정한다든지 하는 것은 대단한 것은 아니다. 하느님에게 창조에 대한 시말서를 받아본 것이 「창세기」며 그 당시 사람들이 그렇게 해서 되었거니 하고 생각해본 거다. 그러나 그건 그때 사람의 생각이고 요새는 이걸 누가 믿나? 이것 가지고는 통하지 않는다.'고 안타까움을 표시했다. 무엇이 그렇게 생각하지 못하도록 가로막는 것일까?   '창세기 대홍수'에 대해 실제적인지 아닌지 한 부분만 살펴보자. 노아와 그 일족이 홍수 후에 취했다고 하는 행태를 보면 무언가 이상하다는 생각에 고개가 갸우뚱해진다. 대홍수는 인간이 처음으로 목도한 천변지이(天變地異)였으며, 신의 노여움이 인간을 멸절시켰던 대사건이었다. 신의 징벌이라는 중요성에 비추어보면, 무엇인가가 분명히 있어야함에도, 대홍수이후에 그들이 아무것도 하지 않았다는 점은 도저히 납득할 수가 없다. 그들은 참담했던 그 일을 직접 겪었다. 그리고 수없이 많은 인류 가운데에 살아남은 유일무이한 가족이 되었다. 그런데도 노아 일족은 후대를 경계하는 어떠한 기록물도 남겨놓지 않았다. 홍수에 대한 경험과 교훈은 물론이고 신에 대한 두려움과 경외심까지 망라한 이야기를 만들어 가족이야 물론이고, 성경에 의하면 모두 다 노아의 후손이어야 하는 주위의 수많은 사람들에게까지도 전파하고 교육하였을 것이다.   그도 사람이니 처음에는 경황 중에 대충 기록하였다고 해도, 후일에는 포도주로 술을 빚어 즐길 만큼 여유가 생겼으니 그것을 기초로 하여 중요하게 여길만한 것들을 그 위에 추가하고 교정과 주석을 달아 훌륭한 교훈집으로 만들었을 것이고 당연히 금과옥조로 삼았을 것이다. 노아(BC 3058∼BC 2108, 950세)는 아브라함(BC 2166∼BC 1991, 175세)이 58세가 되던 해까지 살아 있었음으로 아브라함도 노아를 자주 대했을 것이다. 그 얘기를 수없이 들었을 것이고, 그 책이 있었다면 달달 외었을 만큼 많이 보았을 것이다. 그런데도 그 중요한 사건에 대한 기록물이 지금까지 단 한 군데에서도 발견되지 않았다. 더군다나 노아 가족뿐만이 아니고, 당시에 그 얘기를 들었던 다른 수많은 사람들은 무엇을 했느냐다. 부족 전체가 기억상실증에 걸리지 않았다면 모를까 있을 수 없는 일이다. 만약에 그들이 전부 잊었다고 치자, 그렇다고 해도 아브라함이야말로 선민(選民)의 실질적인 조상으로 추앙받는 인물이니, 그라도 당연히 그 기록물을 남겨뒀어야 했다. 이는 마땅하고 마땅한 일이며 그래야 옳은 처사였다. 행위가 위상에 걸맞아야 믿음과 존경심을 갖게 된다.   위에서 제기한 의문은 다음과 같은 가정을 하게 한다. '슈루파크 대홍수(BC 3000년)'는 '노아의 대홍수(BC 2458년)'보다도 500년 이상이나 훨씬 이전에 있었던 사실(史實)을 다뤘으며, 명확한 유물과 지질학적 증거가 남아 있다. 그런데 하늘과 땅을 뒤엎었다는 '노아의 대홍수' - 노아의 나이 600세에 대홍수가 시작됐지만 창세기의 연대기는 불확실하다. 기준이 되는 연표가 없음으로 대홍수는 대략적이다. 히브리어 맛소라본(Masoretic text)은 아담(BC 4114∼BC 3184, 930세)으로부터 1656년 후로 계산하고 있지만, 사마리아본(Samaritan text) 은 1307년, 희랍역인 70인역(Septuagint,Lxx)은 2242년으로 계산하고 있다. - 에 대하여 창세기 기자는 무엇을 근거로 하여 실재했던 사건처럼 기록하였느냐에 초점이 맞추어진다. 대홍수는 지구상의 모든 생명체를 절멸시킨 사건임에도 불구하고 사건의 전말을 밝히는 가장 기본적인 육하원칙(六何原則, 5W1H)에서 이상하게도 아주 중요한 '어디서(where)'가 빠졌다. 그런데도 기자가 사건설명이 된다고 믿은 것은 오산이다.   앞에서도 언급한 바와 같이 노아와 아브라함 일족은 수메르의 통치지역에서 그들 문명의 혜택을 입고 살았음으로 문자적인 어려움도 없었다. - 수메르어(Sumerian language)는 BC 5000년경에 초기문자로 시작하여 BC 25세기경부터는 성행하였다. 아브라함 일족은 칼데아(Chaldea)의 남부지역인 우르(Ur)에서 살았다. 구티안기(Gutian period, BC 2147∼BC 2047)내내 동란시대를 방불케 하던 수메르부흥운동에 위험을 느끼고 탈출하여 아버지 데라(Terah, BC 2232∼BC 2027, 205세)의 요구로 하란(Haran)에 머문 시기는 대략 BC 2091년경이다. - 그런데도 대홍수에 대하여 전거(典據)가 될 만한 기록물을 단 한개도 남기지 않았음에서 알 수 있듯이, '유대종족의 조상에 관하여 아직까지 명확한 기록이나 유적은 없다. 또한 유랑인으로의 그들의 삶에 대한 어떠한 명문적(銘文的)인 증거도 발견될 가능성도 희박하다./한상인 著, 1997, 《족장시대의 고고학》/7장 족장들의 시대적 위치/1절 팔레스타인의 고고학적 편년/신석기시대'고 한 연구 결과처럼, - 올브라이트(W.F.Albright)도 비슷한 견해를 가지고 있다./1957, 《From the Stone Age to Christianity)》 - 그 시대에 해당하는 고대유대종족의 유물이 전무하다는 점에 주목할 필요가 있다. 이는 대홍수의 사실적인 묘사에도 불구하고 '창세기 대홍수' 전체에 대해서 깊은 의구심을 낳게 한다. * (24) 註4 참조

세상 또는 천지라 일컫는 우주(Cosmos)는 태초에 '있는 것의 존재자'에 의해 열림으로써 존재케 되었다. - 그리스어 kosmos는 질서를 뜻하는 말로, 혼돈(混沌)을 뜻하는 kaos에 반대되는 말이다. 그러므로 혼돈에서 질서에 의해 바로 잡힌 게 세상이다. 동양에서는 사방상하(四方上下)를 우(宇)라 하고, 고왕금래(古往今來)를 주(宙)라 하였으며, 공간과 시간을 망라한 총체와 상통한다. 이를 천지(天地)라 불렀다. - 어둠속에 진실의 빛이 들기 시작하던 19세기 중반에 깊은 잠에서, 퇴행의 잠이고, 정체의 잠이고, 인간비하의 잠이고, 독선의 잠이고, 나아가 의사적(擬似的)자유만이 허락되던 속박의 잠에서 깨어난 인류는 자연과학탐구에 싹을 틔우기 시작하면서 경이로운 창조의 기원에 대해 '창조론적우주관'에 더해 '진화론적우주관'이라는 새로운 세계관을 밝혀냄으로써 두 갈래의 관점을 가지게 되었다.   그렇다고 해도, 오직 하나의 진실상(眞實相)만이 허용되는 '창조론적우주관'에서 보아왔듯이 비이원적(非二元的) 조망이 관념화 되었던 시대의 절대적 가치였던 〈창조주〉라는 유일무이한 개념이 실재(實在,reality)로써 불역이어야만 하는 신관(神觀,God-idea)에 갇히는 닫힌 사고보다는, 열린 사고를 지향하는 현대의 '진화론적우주관'에서 보듯이 시공간을 포함한 사물 전체의 총합이 우주임을 인식하고, 수학적 언어를 근간으로 하여 해석하고 정밀한 관측을 통하여 얻은 사실과의 일치성을 주도면밀하게 찾아냄으로서 확립된 이론을 바탕으로 하는 〈우주의 기원〉에 뿌리를 두고 있음에, 현대인에게는 더한 무게가 실릴 것이다.   다만 두 주장 사이가 적대적이든 상보적이든(25) '스스로 있는 조건에 맞는 존재자'에 의했음에는 인식을 같이하고 있다. 어쨌든 그 후에 - 첫째 날부터 여섯 날에 걸친 창조사역에 의해 실체화되었던 또는 대폭발(Bing-Bang)로부터 137억년이라는 시간이 소요되어 만물이 실재하는 세계가 열렸던 - 최초의 기본 구조에서 시간과 공간과 물질이 생겨나와 그것을 바탕으로 하여 연속적인 창조, 성장, 재생의 과정이 온 천지간에 다투어 일어났으며, 지구에서의 예로도, 최초의 생명체가 탄생된 이후로 최적으로 적응해가는 성공적인 진화에 힘입어 수없이 많은 종으로 갈라져 번성하고 있듯이 '나타난 것의 존재자'가 넘치듯 가득해졌다.   만유에게는 시종이 운명이어야 하는 수명이 필귀종(必歸終)인 명(命)의 세계가 주어짐과 동시에 양자역학의 확률로 설명되는 '사건중심의 세계'로 이루어진, 물리법칙에 의해서만 증명이 가능한 물질계가 되었다. 따라서 인과응보는 인간을 비롯하여 존재하는 모든 실체에게 인계되었음을 주지하여야한다. 그러니 될 수 있는 한 눈을 한껏 뜨고 하늘을 다시 한 번 쳐다보라. 모두가 태생이 같았던 본시의 것들이며, 예부터 해오던 그대로 눈짓하듯 반짝이며 뽐내는 아름다움으로 가득할 것이다. 아마도 지난날에 느끼던 것에 비해 더욱 새롭고 큰 감격으로 다가올 것이다. 그대로 무언가가 느껴지는가? 그렇다면 더 큰 호흡으로 느껴라. * (25) 19세기 초가 되자, 때맞춘 근대과학의 태동과 인간성 회복운동에 힘입은 인류는 두 천년을 옥죄던 굴레에서 벗어나는 대변혁을 이끌어냈다. 처음에는 인류의 조상을 찾기 위해 작은 불꽃을 피웠으나 진리를 갈망하던 염원이란 불쏘시개로 요원의 불길을 지피며 온 누리를 뒤덮었다. 인간존엄을 되찾는 회복의 대 폭풍이 휩쓸고 지난 간 뒤엔 뿌리가 깊었던 거대조직체계는 외형상으로 기존 구조들이 그대로 남았지만, 새로운 질서를 요구하던 깃발은 전도된 가치를 되돌리고 정신 및 영적 구조들의 방향을 바꾸도록 강제할 수 있었다. 이제는 누구나 고개를 끄덕이는 〈지동설〉이나 〈진화론〉은 과학이 발견한 위대한 사상으로 불멸의 진리가 되었다. 다만 종교처럼 태생적으로 나서길 싫어하는 과학은 앞으로도 예전이나 다름없이 밑바탕에서 인간이 모든 것을 할 수 있도록 뒷받침할 것이다. 인간이 그것을 선용하는 한은 인간이 소중하게 여기는 어떠한 것보다도 값진 것을 혜택으로 되돌려줄 것이다.   이제 〈창조론〉은 본연의 위치로 돌아가 제자리를 잡았다. 과학과 종교는 대립적인 위치에 있지 않다. 주장하는 것은 과학적 이론과 종교적 믿음이라는 범주에 불과하니 다툼이란 애초부터 성립되지 않는 전혀 다른 세계이다. 이를 체위에 올려놓고 비교하며 질책하거나 오해의 소지를 만들며 논쟁으로 날을 새는 것은 인간의 탐욕이자 교만이다. 독일의 황제 빌헬름 2세(Wilhelm Ⅱ)는 이렇게 말했다. '종교는 과학의 결과로 존재한 적이 없으며, 하늘과 영적 교통을 통해 인간의 마음과 존재가 흘러나온 것이다.' 교황 요한 바오로 2세는 '과학은 종교로부터 그릇된 생각과 미신을 추방하여 종교를 정화시킬 수 있으며, 종교는 과학으로부터 맹목적 심취와 그릇된 절대화의 위험을 제거하여 과학을 정화시킬 수 있다.'고 강론을 통해서 지적했다. 과학과 종교는 서로 상대방으로부터 장점을 취하고 단점을 고침으로써 한층 넓은 세계, 곧 과학과 종교가 함께 번영할 수 있는 세계로 나아갈 수 있을 것이다.   헤시오도스(Hesiodos, BC?∼BC?)가 《신통기(神通記,Theogony》를 통하여 전해주었듯, 카오스(Chaos,혼돈)가 어둠과 밝음을 아우르는 유명(幽明)의 세계를 열면서 탄생한 태초의 다섯 신중에 하나였던 밤의 여신 닉스(Nyx)가 재촉한 듯 태양신 헬리오스(Helios) - 올림포스 1세대 신인 히페리온(Hyperion)과 테이아(Theia) 사이에서 출생. 참고로 제우스(Zeus)는 태초의 신을 합쳐 4그룹의 신중에서 3그룹에 속하는 올림포스 2세대 신이다. - 가 옛길을 더듬어 불 수레를 끌고 지나간 궤적을 따라 거대한 천구를 조금씩 돌려가며 새로운 궁창마다 생기는 빈자리에도 무수히 많은 별들로 광대한 빛의 꽃 정원을 만들고, 생명으로 수놓은 판위에서 반짝이는 빛의 율동에 맞추어 기쁨의 춤을 추는 별들을 보고 똑같이 환희를 맛볼 수 있다.   한쪽으론 블랙홀(26)이 레이저광선을 쏘듯이 뿜어내는 새파란 감마선의 불기둥이 수 광년(光年,Light Year=LY; 1광년은 약 10조km)에 달하는 빛의 장대를 솟구쳐 우주를 관통하듯 간섭을 거부하는 직진성의 장관에 더한 경이로움과 감동을 갖기도 하고, 잠시 후에는 그 에너지원으로 빨려 들어간 별들을 먹어치우는 뒷사정을 얘기 듣고는, - 블랙홀의 영역인 '사상의 지평면(Event horizon; 저쪽의 사상이 보이지 않게 되는 경계)'은 공간은 물론 시간마저 모두 흡수한다. - 비록 그곳이 별들을 비롯한 만유가 언젠가는 도달해야 하는 종착지에 가까운 곳의 하나라고 한다지만 그래도 매우 당혹스럽고 씁쓸한 감상에 빠지게 할 것이다. 하지만 이것이 광포한 현상 같아도, 지구에서의 지진과 화산활동이 전체의 균형을 맞추기 위해서는 필연인 것처럼, 이 모두는 우주의 거시적 진화에 속하는 미시적 변화로써 우주의 자기조직화 하는 진화과정의 하나이며, 이 조차도 우주 전체를 아울러 조화를 이루려는 우주의 큰마음(Mind at Large)이다.   우주의 거시적 진화는 미분화된 질서와 복잡성이 전개되는 역사로 이루어진다. 따라서 한 개체의 미시적인 작은 변화일지라도 우주적 거시변화에 속한 하나이며 진화의 모든 국면들과 빈틈없이 연결되어 있다. 이는 생명을 통해 조직되는 물질도 아득한 우주시대와 장소에 기원을 두고 있으며, 인간을 별개처럼 여기고 싶겠지만 역시나 생명의 역학은 당연히 우주의 역학에 조정되어 있을 뿐임을 말하는 것이다. 미시세계의 소유주에 불과한 인간은 우물 밖 세계를 볼 수 없는 개구리처럼 광대한 대우주의 섭리를 명확하게 근저까지 헤아릴 수 있는 능력이 아직은 없지만, 분명한 점은 상호 의존관계에 있는 무언가가 우리를 다그치며 치열하게 이끌고 있음을 짐작할 수는 있다. 이를 땅에서 행하는 것이 성행하고 있는 미신이나 신비주의나 종교이며, 하늘을 위에다 둠으로써 권위와 신비감을 인정받으려 한다.   당연히 예부터 인간의 삶에도 그대로 영향을 크게 미쳐 빛의 소리에 운명을 맡기는 삶을 살았음이 역사의 기록이 보여주고 있다. 태고의 수메르인은 자신들을 지켜줄 수호신으로 지구라트를 세워 빛나는 별들을 거룩히 받들었다.(27) 해석이 불가능한 경외의 대상으로서 여기고, 《두무지의 애가(哀歌)》란 작품에 나타났듯이 뭇별들에 의탁하여 그들과 함께 언제나 삶의 애환을 담아내고 그들에게 생과 사까지도 맡겼음을 엿볼 수가 있다. '(75행) 양치기 사람은 마술에 걸려 땅에 꼬꾸라졌다./中略/(85행) 하늘 한쪽에 그의 오두막에 까마귀는 자리 잡았다./(86행) 개는 그 옆에서 먹고 그의 발쪽으로 누었다./(87행) 까마귀는 그 옆에서 먹고 하늘로 올라갔다.(28)'고 하는 서술에는 인간이 결코 별과 떨어진 별개가 아님을 보여주고 있다. 5000년이라는 시간의 간극이 있다고 하지만, 변치 않는 그림으로 밤하늘을 장식해놓고 별자리마다 그들 세계의 영웅을 바쳤던 정신은 오늘날까지도 변함없이 이어지고 있다. * (26) 블랙홀(Black hole) : 물질이 중력수축을 일으켜 그 크기가 임계반지름인 슈바르츠실트(Schwarzschild) 반지름① 이하로 줄어든 천체로서 매우 큰 중력으로 인해 빛조차도 빠져 나갈 수 없다. - 지구나 태양을 예를 든다면 얼마나 될까? 만일 지구가 블랙홀이 된다고 가정한다면 그 반지름은 0.9cm에 불과할 것이고, 태양은 반지름이 2.5km보다 작을 것이다. 그러나 실제로 블랙홀이 될 수 있는 크기는 태양 질량의 최소 10배 이상이어야만 가능하다. - 천체가 이 임계반지름에 이르면 물질의 모든 사상(事象)은 한 점에 모이는, 즉 부피는 0이 되고 밀도는 무한대인 특이현상이 일어나고 모든 힘을 중력이 지배하게 된다. 즉 '사상의 지평면'을 갖는 블랙홀은 특이점(特異點,singularity)을 갖는다. 우리 은하계 안에 있는 블랙홀만 해도 약 1억 개가 있을 것으로 추산한다. 특히 구상성단(球狀星團,globular cluster)의 중심에는 태양 질량의 1000배나 되는 큰 블랙홀이 있으며 은하계 중심에는 태양질량의 10억 배, 은하단의 중심에는 태양 질량의 1014배나 되는 거대한 블랙홀이 있을 것으로 추정한다. 의문은 과연 그 안에서 생명체의 존속이 가능한가이지만 이는 아무도 모른다. - ① 천체가 가지는 중력의 세기를 표시하려면, 그 천체의 질량(M)과 천체의 반지름(R)으로 나타낼 수가 있다. 광속도를 c, 중력상수를 G라 하면 '2GM/c2R'이다. 여기에서 'rg=2GM/c2'라는 양은 길이로서 질량 M인 물체의 중력반지름(슈바르츠실트 반지름)이다. 따라서 '2GM/c2R = rg/R'은 슈바르츠실트 반지름과 천체 반지름의 비를 나타낸다. 이 비의 값은 태양 등의 보통의 별에서는 제로에 가깝거나 아주 작은 수치를 나타내지만, 질량이 크고 반지름이 작은 중성자성는 0.3∼0.4, 블랙홀은 1이 넘는다. * (27) 지구라트(ziggurat) : 수메르의 도시국가들이 수호신을 경배하기 위해 지은 계단식 피라미드 형태의 신전이다. 수메르의 도시국가는 니푸르(Nippur; 현 Niffer)를 중심으로 하여 대체적으로 북쪽에는 키시(Kish), 남쪽으로는 우르(Ur), 동쪽으로는 라르사(Larsa), 서쪽으로는 우르크(Uruk)가 둘러싸고, 맨 아래쪽에 에리둑(Eridug)과 그 외에도 여러 도시국가가 있었으며, 위의 6개 도시국가가 중심이 되었다. 최초의 지구라트로써 대표적인 것은 우르크(Uruk)의 백색 신전(White Temple)으로 BC 3000년경에 축조되었다. 우르크는 초기왕조시대(BC 2900∼BC 2334) 전까지 하늘 신 안(An)을 수호신으로 받들던 역내의 중심인 도시국가였다. 이후 하늘신 안을 공동의 신으로 삼고 금성의 신인 인안나(Inanna)로 수호신이 바뀌면서 인간생활과 관계가 밀접한 대기와 바람과 땅을 주관하고 수메르의 정신적 지주역할을 하였던 엔릴(Enlil)을 수호신으로 한 니푸르(Nippur)로 중심이 옮겨졌다.   고대이집트의 피리미드는 수메르보다는 조금 늦었지만 피라미드의 상징인 것처럼 기술적으로 완벽하고 예술성도 뛰어났으며, 크기와 수에서도 압도적이다. 최초의 피라미드는 고왕국시대의 문을 연 3왕조의 2대 조세로(Zoser, 재위 BC 2630∼BC 2611)가 왕국의 수도를 아비도스(Abydos)에서 멤피스(Memphis)로 옮기고, 사후세계를 위한 장소로 멤피스외곽의 나일 강 건너편에 위치한 사카라(Saqqara)를 금단의 성지로 선포함으로써 시작되었다. 왕은 임호텝(Imhotep)에게 그곳에다 피라미드를 세우도록 명령하고, 고대이집트 최초의 마스타바(Mastaba)를 6단으로 올린 계단식형태의 피라미드인 '죠세르의 피라미드(Pyramid of Djoser)'를 건설하였다. 다만 지구라트는 신을 모시는 신전이고, 피라미드는 장래에 신이 될 왕들의 무덤으로 성격이 조금 다르다. * (28) 수메르신화인 《두무지의 애가(哀歌)》/「두무지의 운명」편에 , 아내이자 사랑의 여신인 인안나(Inanna)를 대신하여 저승의 인질로 잡혔다가 마술에 걸려 쓰러지는 장면이다. 이 이야기를 하늘의 별자리와 맞추어 보면 정확히 일치한다. 수메르인의 별자리에서 두무지(Dumuzi)는 오리온자리(Orion=Ori)이다. 오리온은 수메르어로 '하늘의 좋은 양치기(mul sipa-zi-an-na)'란 뜻이다. 봄철 밤하늘을 보면 중간에서 약간 오른쪽에 오리온자리, 왼쪽 바로 위에 쌍둥이자리(Gemini=Gem), 왼쪽으로는 작은개자리(Canis Minor=CMi), 왼쪽으로 한참을 가면 아래로는 까마귀자리(Corvus=Crv), 그 위로는 두무지의 아내인 인안나의 별자리인 처녀자리(Virgo=Vir)가 자리하고 있다. 수메르인은 BC 3000년경부터 인류 최초로 별자리를 만들어 활용하였다.   이 모두는 인간의 생로병사나 별들의 탄생∙도태∙성장∙소멸이라는 과정과 비교해도 다른 게 전혀 없으며, 놀랍게도 정감이 있는 이들이 오래전에 했었던 것처럼, - 당연히 선각자의 밝은 지혜가 우리를 이끌어 준다. 인간을 너무나 사랑했던 공자, 부처, 예수, 마호메트를 비롯한 성인이나 현자들이다. - 많은 뭇 별들의 사연담은 손짓을 느낌으로 알아듣고 생명의 기원까지 공유하고 있음을 깨달을 수도 있다. 어찌 그럴 수가 있을까? 내 별은 어디에 있을까하고 어릴 적부터 마음속에다 고이 품은 꿈으로 간직하며 자라왔듯이 인생이라는 나그네 길의 종국적 목적지가 별이 되는 이치를 비로소 터득했기 때문이다.(29)   이는 상징적인 의미이다. 실제로는 블랙홀에 먹힌 별들처럼 궁극을 향하여 더 깊은 목적지를 향하여 나아간다. 그것이 진화하는 우주이다. - 우주는 진화의 첫 몇 초간의 소멸을 벗어난 이후부터는 조화인 세계다. 탄생이 죽음의 재생이라 할 수 있는 또 다른 창조인 세계에서 이처럼 낡은 구조의 파괴와 새로운 구조의 형성이 이루어지는 것도 균형과 평형을 유지하려는 것이다. - 이를 똑같이 느낄 수가 있다면, 지혜 있는 자는 궁창의 빛과 같이 빛날 것이요, 많은 사람을 옳은 데로 돌아오게 한 자는 별과 같이 영원토록 비취리라.(단 12:3)고 했듯이 너무나 훌륭히 깨달음의 도약대에 우뚝 올라선 것이다.   면목(面目)을 정확히 보았던 위대한 선각자들은 - 이승의 삶을 귀하게 여겼던 공자, 부처, 예수, 마호메트를 비롯한 성인이나 현자들 - 당연히 그것을 남들보다 일찍 깨달았으며, 이승에 왔다가 고향인 별들로 돌아가면서 후손에게 '맑고 밝음을 깨치는 귀한 말씀'을 남겨주어 헤아릴 수 없는 은혜를 베풀었다. 물론 사람으로서는 가장 이상적이었던 그들이라고 하지만 그들 또한 사람인 바에는 이승에 왔다가 돌아가면서 연(緣)을 남기는 것이 꼬투리처럼 달라붙는다고 해도 이왕이면 듬뿍 쥐여 주고 싶었을 것이다. 그것이 사람이라면 누구나 가지고 있는 상정이 아니겠는가.   인간은 육신을 지닌 동물이면서도 정신을 가진 영특한 존재이다. 따라서 이기적인 탐욕을 앞세우려는 동물적인 욕구를 다스려 어찌하면 본분을 다하며, 고원(高遠)을 지향하는 삶속에서 이승의 소명을 무사히 마칠 수 있느냐를 가르치고 간 것이다.(30) 무엇 때문이냐? 세상의 법도(法道)는 하늘의 천도(天道)를 쫒아야 마땅하고, 인간의 도리는 하늘의 순리를 따름이 당연함을 알게 하려는 것이다. 이는 매사에 있어 '산은 산이요, 물은 물이다.'의 의미를 바로 알고 행하는 것이 올바름 짓임을 말하는 것이기도 하다.(31) 그것이 하늘이 내려준 본성대로 사는 바른 도리이기 때문이다.(率性之謂道)/《중용, 제1장》 * (29) 단테 著/김의경 譯, 1992, 전게서/「지옥편 제34곡, 제9옥 제4원」, 註11 * (30) 옛말에 '사람은 누구나 다 형체(形體), 즉 육체를 가지고 있다. 고로 뛰어나게 지혜로운 사람, 즉 상지(上智)라도 인심(人心)①이 없을 수 없으며, 사람은 또한 본성을 가지고 있다. 고로 가장 어리석은 사람, 즉 하우(下愚)라도 도심(道心)②이 없을 수 없다.(然人莫不有是形 故雖上智不能無人心 亦莫不有是性 故雖下愚不能無道心/《大全疏註》)'고 하였다. 도심과 인심은 한 치 크기의 작은 마음 안에 섞여 있다. 그러나 마음 다스리는 법을 모르면 위태로운 인심이 더욱 위태롭게 되고 은미하게 나타나는 도심이 더욱 미미하게 되며 마침내 천리의 공정(公正)이 끝내 인욕(人慾)의 사사로움을 이기지 못하게 된다. 그러므로 정밀하게 도심과 인심사이를 살피고 분별하면 곧 혼잡하지 않으며 아울러 도심을 한 결 같이 지키고 간직하면 도심에서 이탈하지 못하는 것이다.   사람인 이상 인심은 누구나 가지고 있으나 그 자체로는 선도 악도 없다. 그러나 형기(形氣)와 육체적 욕구를 과도하게 이기적으로 채우려고 하면 곧 악한 인욕으로 돌변한다. 그래서 주자(朱子)는 '마음이 몸의 주체다(心者 身之主也)'라고 하여 마음에 따라 몸과 행동이 다르다고 하였다. 즉 착한 마음은 착한 행동으로 나타나고 이는 도를 따르려는 이성이고 악한 마음은 악한 행동으로 나타나며 자기만의 탐욕을 채우려는 욕심인 것이다. 다시 말하면, 마음의 본체는 본래 허정(虛靜)하나 외부의 사물에 응하게 되면 마음이 발동한다. 이때에 이성을 바탕으로 한 마음이 도심이며 욕심에 흐린 마음이 인심인 것이다. 결국 하나의 마음이지만 '도심적(道心的)'으로 나타나느냐 '인심적(人心的)'으로 나타나느냐 하는 차이가 있는 것이다. - ① 인심(人心) : 오직 동물적 욕구와 이기적 탐욕을 채우려는 악덕한 마음. - ② 도심(道心) : 사람은 동물과 다른 숭고한 정신과 도덕성을 본성적으로 지니고 있다. 이를 《중용》에서는 '하늘이 내린 본성(天命之謂性)'이라고 했다. 그러므로 사람은 본성적으로 천도(天道)를 깨닫고 행하는 마음이 있으며, 이 마음이 도심이다. * (31) 《大學》「第5章 格物致知」, '致知在格物(앎을 이룸은 사물의 이치를 투철히 밝힘에 있다.)'   진리라 하는 것은 책을 많이 읽었다고 해서 깨치는 것도 아니고, 머리가 차고 빈 것하고도 상관이 없다. 오직 본성을 바로 보는가이다. 팔만 사천 경(經)을 모두 읽었다한들, 지식은 탁월할지 모르겠으나 그 너머의 깨달음하고는 별개이다. 그러니 만권서책(萬卷書冊)을 읽었다한들 무슨 쓸모가 있겠는가. 밝은 뜻을 익혀 알지 못하면 글씨를 베끼는 필생(筆生)이나 다름이 없다.

종교를 갖는다는 것은 교리와 실생활과의 괴리가 크던 작던 그 울타리 안에서는 어느 시대나 사회생활을 훌륭히 영위할 수 있게 하는 좋은 기회를 갖는 방편이다. 그것이 고대의 국가론(Theory of the State)이나 신정국가(Theology of politics)의 통치형태에서처럼 종교가 권력과 합체되어 지배형태마저 신성(神性)을 필두로 하던 획일적인 사회에서는, 정해진 하나의 가치만이 정의였음으로 그 외는 제거의 대상일 뿐으로, 오직 순종 외에는 달리 살아갈 방도가 없었던 불가피한 강제의 시대에는 당연한 삶의 기준이 되었다.   따라서 시대의 주류에서 소외된 부류의 인간들에게 자기의식으로서의 사회적상황의 산물이 되었던 저항의 시대라 해도, 그들 또한 그 안에서는 어쩔 수가 없이 그러해야 했다. - 이단으로 내몰렸던 대부분은 영국의 수도사였던 펠라기우스(Pelagius, AD 354∼418)처럼 단죄되었지만, 극히 일부는 갈릴레오(Galileo Galilei, AD 1564∼1642)의 예처럼 속죄라는 희극을 연출하며 용서를 받기도 했다. 하지만 이단이란 잣대는 어디까지나 교리를 빙자한 정치적인 결정이었다. 그들은 교리를 해석하며 다른 견해를 가지고 있었거나 다른 의도를 가진 정치적 반대자였음으로 무소불위였던 '교만(Pride)의 죄란 잣대'에서 비껴가기는 불가능하였다. 이는 교황권의 극대화에 더할 나위 없이 유용했다. - 문제는 오늘날과 견주어도 그렇게 크게 차이가 나지 않는다는 점이다.   아무리 사소한 것이라 해도 나의 신앙생활이 어느 특정한 종교집단의 이기적인 욕구를 채우기 위해 힘을 과시하는데 쓰였다면 옳다고 보겠는가? 그것도 다른 종교를 견제하기 위한 목적으로, 비록 탈법적이 아니라 해도, 타인의 자유의사까지 구박하는 부도덕한 행위에까지 힘을 보태는 것은 더욱 가당찮을 것이다. 그들을 향해 얼굴을 찌푸리며 무언의 거부를 해봐라. 아무 소용이 없다. 두 뺨이 붉다고 해서 한창 때가 아님을 잘 알면서도 모른 척 할 뿐이다. 그러니 눈을 부릅뜨고 명철을 되찾아 자신을 돌아봐야 한다. 왜냐하면 그것은 종교를 떠나 인간의 존엄성마저 부정했던 중세유럽의 암흑시대를 떠올리게 하는 용납할 수 없는 치졸한 짓이기 때문이다.   그 시대를 돌아보라. 니체(Nietzsche Friedrich, AD 1844∼1900)는 한 시대의 도덕성을 개탄하며 도덕이 선험적으로 주어진 것이 아니라 역사적 요구에 의해 탄생했다고 주장했다. 그는 '도덕이라는 보편적 가치'를 진정으로 가지고 있었는지 중세의 정의를 물었다. - 하나의 절대적 질서에 반(反)하는 것들을 결과로서의, 징조로서의, 가면으로서의, 위선으로서의, 오해로서의, 자극제로서의, 원인으로서의 비판의 초월이라는 철갑으로 하늘왕국을 감싸고, 종교권력복합체들 사이의 투쟁의 수단으로 끝에는 폭력이란 결말로 마무리를 지어야 하는 비열함이 도덕이었는지 그 시대를 준열하게 추궁하였다./《도덕의 계보(Zur Genealogie der Moral)》제1논문: 선과 악, 좋음과 나쁨 - 왜냐?   인간을 규범의 틀 안에다 완강하게 가두고 하나의 가치만을 종용하며 중세를 비롯하여 두 천년이 넘는 세월을 이끌었던 그들이야말로 자신들이 그토록 자신하였던 주장에 대한 결과를 반드시 보여주었어야 했기 때문이다. 그런데도 자신들의 이익실현을 위해서는 어느 정도 목표가 달성되었는지 모르겠으나 대부분의 사람들이 그 많은 세월을 보내며 삶의 진실에 대해 지금껏 얻은 것은 실망뿐이다. 우리의 두 손에 쥐여져 있는 것은 안타까움이 전부다. 면목을 정확히 보았던 위대한 선각자들의 가르침은 어디에다 잃어버렸는가? 우려는 현실로 우리 앞에 그대로 나타나 모두를 슬픔에 빠지게 한다.   근자에 언론에 자주 오르내리던 일종의 '이슬람 채권법'인 수쿠크(Sukuk)법안(32)에 대하여 일부 몰지각한 종교계 인사들의 막나가는 몰상식한 꼬락서니를, 울화가 치밀어 참을 수가 없지만, 예로 들어보자. 그들에게서 국가란, 존재조차 우습게 보이고 의미조차 가볍게 보이는 듯하다. 경제문제는 당연히 그것으로 잘잘못을 따져야 옳음에도 자신이 믿는 종교와 상충된다는 엉뚱한 이유로 국가정책에 대해 노골적으로 간섭하려드는 행위가 버젓이 벌어지고 있다. 그것도 신앙의 자유를 부르짖던 그 입에서 터져 나왔다.   이는 국민의 참다운 권리를 주장하는 것과는 사뭇 다르다. 도를 넘어도 한참이나 넘은 국기문란 행위이지 무엇인가. 나나 제나 같은 국민인데 타인의 사정 같은 것은 아예 안중에도 없는 듯이 막무가내이니, 그들이 인도한다는 신자들은 모두 어찌하누? 단상에 서서 항상 고답적인 자세로 내려다보더니 성현의 가르침을 잃어버리지나 않았는지 모르겠다. 인간의 위대성 안에는 반목이란 단어가 들어있지 않기에, 이런 정도로 날뛴다면 집단 이기주의의 광기라 해도 크게 어긋남이 없을 것이다. '인간이 도달할 수 있는 최고의 경지는 지식이나 미덕이나 선이나 승리가 아니다. 그것은 바로 신성한 경외감이다./니코스 카잔차키스(NIkos Kazantzakis, AD 1885∼1957),《그리스인 조르바(Zorba the Greek)》' 그것이 우리의 삶을 성화(聖化)시키는 피와 살이다.   남에게 권면하는 자리에 있다는 것은 용서와 포용이라는 덕목이 전제되어야 진정성을 갖는다. - 역사를 보면 많은 이들이 인류를 구원하겠다고 나섰지만, 공자, 부처, 예수, 마호메트를 비롯한 성인이나 현자들만이 성공할 수 있었던 것도 그 때문이다. - 내 눈에 가시 같아도 참고 견디며 다독여야 하는 것은 당연한 처신이고, 그럼에도 정당한 방법으로 설득시켜야 하는 위치이다. 그런데도 시정잡배들이 놀아나듯이 오히려 완력까지 쓰려한다. 국가 대사를 다룸이 교회에서의 다툼이나 가족 사이에 재산싸움이나 하는 허접한 개개인의 반목정도로 가볍게 보지 않았다면 모를까 어찌 당국자를 상대로 말을 듣지 않으면 힘으로 밀어 붙이겠다고 으름장을 놓을 수가 있겠는가.   그것이 기고만장한 짓거리인지 아니면 허풍을 떠는 것이지는 모르겠으나 옆에서 보고 있자니 참으로 그들이 불쌍하고 한심하다는 생각까지 든다. 사방팔방에서 죄질 일이 많은 인간이지만, 회개로 구해지는 용서는 최선을 다해 인생을 산자에게만 주어지는 단한 번의 기회로써 하늘이 주는 은총이다. 그것도 주검일 때에야 판단을 받는다. 그런데도 무엇이 그들로 하여금 불안케 하여 올바른 길로 가지 못하게 할까? 만권서책을 읽었다지만 깨달음에 미치지 못했기 때문은 아닐까? 확신하건데, 하늘에는 언제나 무수한 별이 걸려 있음에도 본향(本鄕)을 보려하지 않으니 아래로 기우러진 것임에 틀림이 없다.   예수나라 사람이기 이전에 배달겨레의 한사람이요 대한민국 국민이 먼저임을 잊은 것은 아닐까? 하도 회자되다 불거진 이중국적 문제가 손가락질 받는 세태다. 껄끄러운 세상에 그것만 지켜도 애국자가 될 터인데, 설마하니 그 정도도 모를까? 지금이 왕권이 전횡하던 신라나 고려시대가 아닐 진데, 우리가 언제부터 특정한 종교인의 투정에 쩔쩔매는 하잘 것 없는 나라가 되었는가. 언제부터 종교인의 잇속보다 국가의 이익이 뒷전으로 밀려나는 허섭쓰레기 국가가 되었는가. 이렇게 글 쓰는 것 자체가 호국선열에게 참으로 부끄러운 일이다. 무슨 낯으로 지하의 조상들을 볼 것인가.(33) * (32) 이슬람 채권(Sukuk) : 이슬람율법인 샤리아(Shariah)는 돈을 빌려주고 이자를 받는 것을 기생행위 또는 부당이득으로 간주하여 금지한다. 따라서 부동산 등 실물자산을 활용해 배당금 혹은 리스 계약에 따른 수수료를 지급하는 방식으로 대가를 지불한다. 또 이슬람채권을 통해 마련한 자금으로는 비도덕적인 상품이나 서비스는 물론이고 투기목적에도 사용할 수 없다. - 술∙돼지고기∙도박∙담배∙무기거래 등 - 따라서 샤리아가 적시한 곳에만 사용되어야 하며, 샤리아 위원회에서 취급상품이나 절차가 적합한지를 판단해 승인한다. 그리고 특징적인 것은 이슬람채권 발행과 운영을 맡은 샤리아 위원회에서 이슬람 채권 발행에 따른 수익의 2.5%를 '자카드'라는 이름으로 별도로 적립하였다가 자선단체에 기부한다. 기독교계 국가에서는 이 돈의 일부가 혹시나 테러단체로 흘러들어가는 것이 아닌가하고 의심한다. 그러나 온갖 살상무기를 만들고, 저개발국가에서 노동자를 착취하는데 쓰이는 국제투기자본의 대부분은 기독교계 거대국가에서 흘러나온다. 세상에 절대선이 어디에 있는가? 내가 하면 로맨스고 남이 하면 연애질인가 * (33) 신채호(申采浩, AD 1880∼1936), 1911, 《독사신론(讀史新論)》, '우리나라에 부처가 들어오면 한국의 부처가 되지 못하고 부처의 한국이 된다. 우리나라에 공자가 들어오면 한국을 위한 공자가 되지 못하고 공자를 위한 한국이 된다. 우리나라에 기독교가 들어오면 한국을 위한 예수가 아니고 예수를 위한 한국이 되니, 이것이 어쩐 일이냐? 이것도 정신이라면 정신인데 이것은 노예정신이다.'   모든 일이 선각자의 좋은 말씀에 따라 군더더기 없이 이루어진다면 더할 나위가 없겠지만 세상은 그렇지가 않아 빈 수레를 끌듯이 소리만 요란하다. 내남없이 한쪽으로 경계를 만드니 결코 소통도 조화도 있을 수가 없게 된다. 작금의 중동정세를 예로 보면 종교를 빌미로 한 인간의 폐쇄성이 얼마나 무서운 결과를 초래하는지 뼈저리게 실감할 수 있다.(34) 《성경》이나 《코란》을 앞에 놓고 아무리 큰절을 해봐야 무슨 소용이 닿겠는가. 말씀마다에다 그럴듯하게 번쩍번쩍 빛나는 주석으로 잘 꾸며놓거나 뛰어나게 연구를 해봐야 무엇에 쓸 것이냐? 대궐 같은 교회당은 황금촛대로 장식하고 경(經)에는 황금으로 박(箔)을 입혀놓아야, 교회당이나 책이 번쩍이지 말씀이 빛나는가? 갈애(渴愛)가 집착이 되어 천도(天道)를 거스르고 있는걸.   세상에는 순리와 매듭이 있다. 《주역(周易/繫辭傳)》에 이르기를 '천하 사람들은 그 도달하려고 하는 이치는 하나인데 그 생각하는 방법은 가지각색이며, 가고자 하는 목적지는 같은데 가는 방법은 서로 다르다.(天下一致而百慮, 同歸而殊塗)'고 하였다. 그러함에도 사람들로 하여금 구속을 받도록 해서 두려움을 느끼게 하는 등으로 포교하려 했다면, 그 종교의 끝은 '천하에 기강을 세울 수 없을 것이다.(無以爲天下綱紀)' - 이는 서로가 선(善)입네 하고 떠드는 21세기 문명충돌이 웅변으로 말해주고 있다. - 이승은 시종을 가진 이들의 세계이다. 이 세계를 장악하고 마음대로 조정하고 있는 것도 그들이다. 하늘은 운동장만 내줬을 뿐이다. 누가 누구를 단속하려 하는가. * (34) 이웃을 해롭게 하면, 우리와 우리 사이는 물론이고 하늘과 인간 사이에도 벽이 가로놓이게 된다. 《성경》「롯기(The Book of Ruth)」는 지극히 평범한 두 여인네의 이야기에 불과하지만, 우리가 어떻게 이웃 간에 화합하며 살아야하는가를 일러준다. 비록 조상이 다르고 믿음이 다르다 해도, 자신의 이해관계에 따른 편협한 마음이나 선입견을 갖지 않고 호의와 배려와 존경심으로 서로를 위한다면 좋은 관계 속에서 훌륭히 목표하는 바를 이룰 수 있다고 말해준다.　민족이나 종교가 다르고 나라가 다르다는 한 가지 이유만으로 포용과 용서를 모르고 박해하고 미워하고 죽이는 모습은 불행하게도 오늘날 어디서나 찾아볼 수 있는 모습이기에 더욱 절실하다. 「룻기」의 여인네들은 그럴수록 서로를 이해하고 사랑해야 한다고 우리에게 가르쳐주고 있다.   《논어(論語, 衛靈公)》에 이런 글이 있다. 재주도 있고 재물도 있고 그러나 조금은 교만했던 제자인 자공(子貢)에게 공자가 충고하는 말씀이 있다. 평생을 두고 행할만한 것이 무엇이냐는 자공의 질문에 '그것은 용서일 것이다.(其恕乎)'고 답을 주었다. 용서란 무엇일까? 성경에서의 용서는 여러 의미로 쓰인다. 용서란 '덮는다(to cover; 시 78:38)'는 뜻이 있다. 우리의 허물이나 더럽고 추한 것들을 마치 온갖 더러워진 세상에 눈이 내려 하얗게 되듯이 덮는 것이다. 용서란 '들어버린다(to lift up or away; 시 25:18)'는 뜻도 있다. 악하고 추한 것들을 들어서 없애버린다는 의미이다. 용서란 '빚을 탕감하다(to cancel a debt; 눅 7:43)'는 뜻이다. 죄란 반드시 갚아야만 되는 빚이다. 그런데 용서란 그 빚을 갚지 않아도 되도록 아예 없애버리는 것이다. 용서란 '보낸다(send away; 레 16:10)'라는 뜻도 된다. 아사셀 양에게 죄를 지워 먼 광야로 보냄과 같이 멀리 우리 죄를 보내버리는 것이다.   유대교에서 일 년 중에 가장 성스러운 날이 욤 키프르(Yom Kippur), 즉 속죄의 날이다. 그날은 개인은 물론이고 나라까지도 그 동안 저지른 죄에 대해서 하늘에 용서를 구하는 날이다. 어떤 용서를 빌었을까? 인접국의 수많은 인명을 어른 아이 가리지 않고 무자비하게 살상하였으니 무조건하고 용서해 달라고 빌었을까? 하늘은 그런 속죄의 기도를 받아주셨을까? '먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라(마 5:24)'라고 하였다. 속죄의 날 하루 전에 에렙 욤 키푸르(Erev Yom Kippur)를 두어 하늘로부터 용서를 구하기전에 이웃사람에게 먼저 용서를 구하고 관계를 회복하도록 하였다. 이렇게 자상한 배려가 인간에게 주어졌다. 이렇게 인간들을 위해 용서를 많이 만들었다. 어느 것이 지켜지고 있는가? 이것이 지켜지고 있지 않음을 볼 때에 인간들의 야욕에 의해 하늘의 말씀이 묵살 당하고 있는 것이다.   귀중한 시간으로 나에게 주어진 이승의 삶은 어떠해야할까? 순자(荀子)는 인간의 삶에 있어 능동적인 참여를 천명했다. 하늘(天)은 고유의 이치에 따라 운행될 뿐으로 인간의 문제를 결코 해결해주지 않기 때문으로 보았기 때문이다. 「천론(天論)」을 통해서 말하기를 '하늘(天)에는 사시(四時)의 운행이 있고, 땅에는 자원이 있으며, 사람에게는 다스림이 있다. 이 다스림을 능참(能參)이라고 한다. 사람이 (천지와 동등한 자격으로 나란히) 참여할 수 있는 소지를 버리고(舍), 천지와 동등한 자격을 가질 수 있기를 바란다는 것은 환상(惑)이다.(天有其時 地有其財 人有其治 夫是之謂能參 舍其所以參 而願其所參 則惑矣.)'고 하였다.   숙명의 굴레를 벗어던지고 실천적이고 능동적인 역할을 할 수 있다는 능참이란 하늘이 창조한 자연의 이치를 손을 놓고 보기만 하거나 굴복할 것이 아니라, 자연과 우주의 법칙에 능동적으로 대처하고 이용하는 슬기로 스스로의 운명을 개척해 나가려는 것을 의미한다. - 이는 자연과의 조화이지 정복이라는 어리석음이 아니다. 「창세기 1:28」의 '땅을 정복하라'의 정복하라(kabash)는 의미는 '발로 밟다(미 7:19)', '복종케 하다(민 32:22)'란 뜻으로 이는 땅을 자신의 것으로 취급하여 마음대로 행해도 좋다는 뜻이 아니라 선한 목적을 좇아 땅위나 땅속에 포함된 자원을 유용하게 이용하라는 일종의 문화 명령(Cultural Mandate)이다./「호크마 주석」 - 숙명론이나 운명론과 같은 결정론(決定論)과는 정 반대의 사상이니 의지론(意志論)이나 의지결정론(意志決定論)적인 사고라 할 수 있다.(35)   그렇다고 우리에게 주어진 운명을 근본적으로 부정할 수는 없다. 내가 부모로부터 태어난 것이 나의 의지와는 무관했지만 영겁으로 이어지는 순서에 따라 예정대로 진행된 것이며 그것 또한 자연운동이기 때문이다. 하늘은 객관적으로 존재하며 스스로가 지닌 고유의 법칙에 따라 운행한다. 그것을 사람의 의지로 변화시킬 수가 없으니 그럴 바에야 능동적으로 참여하여 길을 확장하여야 한다. 하늘만을 바라보는 숙명론(聽天由命)을 벗어던지고 운명의 개척자가 되어야 한다는 의미이다. 대강(大綱)은 정해졌으나 인간의 노력여하에 따라서 얼마든지 개선할 수 있다는 의지결정론적인 사고방식처럼 운명이란 '인간의 실천적 노력으로 얼마든지 극복하여 최상의 결과를 얻게 하는 것.(人定勝天)' 이것이 바로 우리가 지녀야할 지혜이다.   이는 주어진 운명이라고 흐르는 강물처럼 그것에 몸을 맡기는 것이 아니고, 자신의 인생을 스스로 설계하고 그에 따라 실천한다는 것을 말한다. 운명에는 투쟁적이어야 하고, 생각은 진취적이어야 하며, 성실을 다하는 자세로 '내 명은 내게 있지 하늘에 있는 것이 아니다(我命在我不由天)'는 당돌함과 불굴의 용기와 옹골찬 기개를 가져야 한다는 뜻이다. 자신이 처한 환경을 한자(一尺) 어항에 갇힌 금붕어 정도로 생각한다면 그렇게 되는 것이고, 대우주의 어느 한 부분에 자리하고 있다고 생각한다면 그의 무대는 대우주가 되는 것이다. 키에르케고르(Kierkegaard, Soren Aabye, AD 1813∼1855, 덴마크 종교철학자)의 말처럼 '내 존재의 목적을 어떤 식으로 발견하느냐'에 따라 자신의 삶이 숭엄케 되느냐가 달린 것이다.   하늘의 신비스러운 작용을 누가 알랴. 기껏해야 '사람이 아는 것은 다만 이루어져 눈에 보이는 것에 불과하며 그 보이지 않는 무궁한 세계는 알 수 없다는 것(皆知其所以成 莫知其無形)'을 인정해야 하는 정도다. 천공(天功)은 알 길이 없는 것이며, 올바른 이는 하늘을 알려고 하지도 않는다. 탐욕에 절은 범부들이나 하늘이 어쩌고 하면서 하늘을 알려고 무리하게 지혜를 짜내고, 알지도 알 수도 없는 하늘을, 본 것처럼 아는 것처럼, 가소롭게도 하늘을 빙자하여 뭇사람들을 현혹한다. - 《성경》을 천만번이나 읽었다거나 팔만 경(經)을 구구절절 외었다고 해서 하늘을 아는 것은 아니다. - 순자에게 있어서 '하늘을 안다(知天)'는 것은 하늘의 무한함을 인정하는 것에 불과하다.   뛰어난 장인(大巧)은 손대지 않은 여지를 두는 데에 진가를 발휘한다.   뛰어난 지자(大智)는 생각의 여백을 남겨두는 데에서 그 진정이 있다.   남겨두는 것의 의미는 인간이 하늘에 대해 모두 알 수 없기 때문이다. 그러므로 여유를 가짐은 그 이상의 것을 구하려하지 않는 염치이기도 하다. 그런 의미에서 지천(知天)은 지기(知己)와 통한다고 할 수 있다. '삶은 정녕 이래야 하지 않을까.' 어디선가 귀에 익은 노래 소리가 들려온다. '알몸으로 태어나서 옷 한 벌은 건졌으니 수지맞는 장사가 아니겠소. 󰁕∼' 일상을 탐진치(貪瞋癡=탐심을 내고 화를 내고 어리석은 마음을 내는 것) 삼독심(三毒心)에 절어 사는 우리에게 분명한 길을 가리키고 있다. * (35) 아놀드 J. 토인비, 1976, 《역사의 연구》 卷11 「역사에 있어서의 법칙과 자유, C. 인간사상의 '자연의 법칙'에 대한 저항」, '인간이 폐기하거나 완화시킬 수조차 없는 비인간적인 자연법칙을, 인간이 그럼에도 불구하고, 이들 법칙의 작용이 인간의 목적을 좌절시킬 때엔 그 영향을 피하고, 또 그것이 인간에게 소용이 있을 때는 그것을 끌어 들인다는 의미로 그것을 제어할 수 있다는 것을 발견했다.' - 영국의 사학자(史學者) 아놀드 J. 토인비(Arnold Joseph Toynbee, AD 1889∼1975)는 자연과 인간 사이의 관계를 다른 각도에서 살폈지만, 이도 인간이 자연의 엄한 법칙아래에서 어떻게 자연과 조화를 이루며 능력껏 슬기롭게 제어할 수 있는지를 피력한 것에 불과하다. 정신은 물의 표면 이외를 움직일 수 없고, 암흑과의 대조에 의하지 않고선 빛을 볼 수가 없는(창 1:2-4) 생물의 생활에서 모든 인격이 맺어지는 의식적 인격과 잠재의식적인 정신사이의 심연을 이음으로써, 인간은 인간생활의 불화를 감소시키고, 조화를 증가시킬 수 있다고 하는 의미에서 이들 법칙을 인간의 제어 밑에 둘 수가 있다고 말할 수 있었던 것이다. * 계속