김길상, 1998, 「童心-피리를 불며」 판화 10/120  기적은 없다 - 3. 달콤한 삶보다 더 귀중한 것은 없다 - (Nig-nam nu-kai zi ku-ku-da/수메르격언)   이승에는   누구나 알고 있듯, 저마다 시종(始終)이 새겨진 시간표를 운명으로 짊어지고 생겨났다고 믿는다.(36) 그래서 그런지, 날 때의 기쁨은 죽을 때의 근심에 묻히고, 앞일을 모르는 불안에 살맛을 잃은 듯, 개중에는 인생을 회의하고 덧없는 인생 기껏 백년을 살면서 뭐에 그러냐고 허무를 되새기듯 하면서, 실제로도 그런 삶을 사는지는 모르겠지만, 그렇게 산다는 사람의 풍문도 더러 들려온다. 이는 어느 스님이 '태어남은 어디로부터 왔으며, 죽어서는 어디로 가는 것인가? 태어남은 한 조각구름 일어남이요, 죽음이란 한조각 구름이 스러지는 것.(生從何處來, 死向何處去. 生也一片浮雲起, 死也一片浮雲滅./나옹화상(懶翁和尙), 「부운(浮雲)」'이라고 읊조린 시구(詩句)에서도 느낄 수가 있다.   사람의 몸은 구름과 같은 허깨비임에도 본질은 보지 못하고 겉모습에만 매달리는 것은 집착이라고 말하는 것이다. 물론 구도자로서는 의도하는 큰 뜻이 조금은 다르겠지만, - 방법이 조금씩 다를 뿐이지, 사람이 사는 게 그렇게 차이가 난다고 보지 않는다. - 평범한 속세의 인간들은 영겁의 기회 속에서 소중한 내 몫으로 받은 거의 1회적인 귀한 삶이 이승임에도, 이를 비웃으며 얼마나 하찮고 덧없느냐고 말하는 것은 자신의 인생을 비하하는 것이나 무엇이 다르냐고 물을 수밖에 없다. - 육이 없는 영이 없고, 마음과 의식이 사는 곳도 육이다. 문명이라 일컫는 현실세계는 그것들이 한데 어울려 이룩한 것이다. 그리고 인본주의적(人本主義的)인 삶의 추구야말로 이승에서는 진실 된 자세이다. - 그것은 이승의 숨을 쉬면서도, 이에는 그것을 벗어나기 위해 수없이 많은 경(經)을 공부하고 종국에는 깨닫는다는 의미까지도 통 털어, 그 삶을 부정하는 이율배반이지 않은가.   어차피 주어진 목숨이니까 마지못해 사는 것이라면 그 시간이 너무나 아깝지 않은가. 그렇게 자신 없는 인생을 살고 싶은 사람이 몇 명이나 되겠는가? 굳이 존재 이유를 물을 필요조차도 없다. 이는 너무나 비공리적(非公理的)인 삶이요, 존재계에 있다는 실재를 부정하고 어쩔 수 없이 명(命)을 받았으니 받았다는 그대로, 조금도 보태지 않고 있는 대로 사는 것으로 모든 행위는 피동적인 삶이어야 한다. 당연히 자신의 삶에 대해 의무감도 없고, 행복이나 불행마저도 그의 몫이 아니게 여기는 무감각한 삶이니 심하게 말한다면 무생물이나 다름없다. 더구나 이 세상을 죄의 굴레로 인식하는 한은, 자손에게 죄를 물려주거나 짓는 길을 여는 것이니 번식행위조차 죄의식으로 여겨야하니 모두가 독신주의자가 되어야 한다.(37) 이 모두가 이승에 살면서도 지금의 삶을 헛것으로 보고, 확인할 수 없는 내세의 상상에 세뇌 당한 것을 깨달음이라고 보는 황당한 논리에 빠지기 때문이다.(38) 이는 너무나 위선적이지 않은가.   말하기 좋아하는 사람들이 인생백년을 부평초라고 말한다. 덧없는 짧은 인생이라고 말한다. 인생이란 찰나에 불과한 한 각(角)의 시간에 지나지 않는다고 툴툴거리며 무궁한 흐름 가운데에 주어진 내 몫의 소중한 생명이 흐르는 둘도 없는 시간임을 모르고, 어떤 때는 탐욕과 거짓을 위장한 정의가 앞선 교화에 가볍게 물들거나 어느 경우에는 이룰 수없는 경지에 도달해야 깨달음이 가능함에도 쉽게 말려들어 귀중함을 잊어버렸다. 성현(聖賢)이라 추앙받는 공자, 부처, 예수, 마호메트와 같은 선각자들은 가장 이상적인 사람임에는 틀림이 없지만, 결코 하늘이지 못한 것은 그들도 우리와 똑같은 사람이기 때문에 '날 때와 죽을 때'라는 섭리에 갇혔기 때문이다. 그런데 어찌 평범한 사람들에게 하늘이 되라고 요구할 수 있는가. 지금까지 지구에 살았던 수십 수백억의 사람들 중에 그런 사람들이 있기는 했는가?   우리가 명상(冥想)을 하는 등으로 자신을 추스르는 것은 무아(無我)나 무상(無相)을 깨달으려는 것은 아니다. 그것은 평생을 수행하는 승(僧)도 도달하기 어려운 최상의 경지인데 하물며 속(俗)에서야. 명상의 목적은 마음의 평안을 얻어 이승의 삶을 충실히 하는 데에 최소한이나마 도움을 얻고자 함이다. 우리가 이승의 삶에 최선을 다하는 데는 최소한 두 가지 이유가 분명하기 때문이다. 첫째는 충실한 삶이야말로 이승에 존재케 한 이유에 상응하는 진실한 답례가 될 것으로 믿기 때문이고, 둘째는 어느 누구도 다음 세계를 알 수가 없음으로, 만약에 주검이후에 다음 세계가 있다고 한다면 최소한도의 자격을 갖춰야 하기 때문이다. 그러니 소위 말하는 영원한 생명을 얻는 것에 삶의 목적이 있는 것은 결코 아니다. 그리고 믿음을 가졌으면 믿음대로 살아야겠지만, 참회경(懺悔經)을 게송하거나 고백성사(告白聖事)후에 용서를 받는다고 해서 삶의 이력까지 고쳐지는 것은 아니다.   '하루살이 버섯은 한 달을 알지 못하고, 쓰르라미는 봄과 가을을 알지 못한다.(朝菌不知晦朔, 蟪蛄不知春秋)/《莊子》「逍遙遊」'고 했지만, 한 달을 사는 버섯은 고사하고 하루살이라도 그의 하루는 그 벌레가 아는 한에서는 일생이니 그것에 충실해야 자신에게 주어진 도리를 다하는 것이 아니겠는가. '초나라 남쪽에 명령이 살고 있었는데 5백 년 동안은 봄이요, 5백 년 동안은 가을로 삼고 살았다.(楚之南有冥靈者, 以五百歲爲春, 五百歲爲秋)'고도 했다. 이것을 긴 수명이라고 말할 수 있을까? 명령이란 신수(神樹)가 천년을 한 해로 나이테를 만들지만, 하루가 일겁(一劫=4억3천2백만 년)인 하늘이 보기에는 하루살이의 하루나 비슷한 크기의 명(命)일 뿐으로 인간의 시간 셈으로 했을 때나 더 살았다는 정도이다.   주어진 생명의 시간이 짧다고 허무에 젖는가? 수명이 100억년이 넘는 태양이나 하루살이나 똑같은 일생일 뿐이다. 세상살이에 자신이 없는 인간들이 귀하디귀한 삶을 쓰레기 같다고 말하고, 무책임한 인간들이 인생을 짧다거나 허무를 말하며, 저울추가 내세로 기운다고 주접을 떤다. 중요한 것은 시간이 아니라 진실성이다. 그러니 이를 평생을 통하여 털어내야 하는 한낱 환상쯤으로 여기고 마음 졸이며 사는 것이야말로 가장 경계하여야 할 어리석음이 아닐까. 누구는 고해(苦海)라고 해도, 그 옛날 수메르 사람들처럼 '달콤한 삶보다 더 귀중한 것은 없다.(Nig-nam nu-kai zi ku-ku-da)/《수르파크의 가르침(The Instructions of Suruppak), 245행》'는 축복으로 감사하며 '날 때와 죽을 때 사이'를 평안하게 사는 것이야말로 금쪽같은 시간을 옳게 쓰는 것이며, 존재로서의 가치를 충실이 하는 것이라는 충고를 다시금 새겨들어야 한다. * (36) 「전도서 3:1-8」, 1천하에 범사가 기한이 있고 모든 목적이 이룰 때가 있나니. 2날 때가 있고 죽을 때가 있으며 심을 때가 있고 심은 것을 뽑을 때가 있으며, 3죽일 때가 있고 치료시킬 때가 있으며 헐 때가 있고 세울 때가 있으며,/…/ * (37) 《성경》에서는 어떨까? 에덴동산에서의 순결에① 대해 많은 논란이 있지만 신이 번식을 명한 것은 자연스러운 현상임을 말하고 있다. 《실낙원》의 저자 존 밀턴은 이에 대해 낙원에서는 슬기의 불꽃(inteligible flame)이 억제되어서는 안 된다고 하면서, 이것(결혼)을 위대한 신비라고까지 말했다.(엡 5:32)   그는 《실낙원/4편》에서 '위선자는 순결에 대해서 장소 문제며, 순진에 대하여 아무리 엄격한 소리를 할지라도, 또 만물에게 개방하신 것을 깨끗지 못하다고 중상을 하여도, 창조주는 번식을 명하였으니 신과 사람에게 적이 되는 파괴자가 아니 다음에야 누가 금욕을 명하리오.② 만세, 결혼의 사랑이여, 신기한 법이여, 인류 자손의 참된 근본이여, 다른 모든 공통한 것 중에서 낙원의 특유한 자산(資産)이여!'라고 찬양하였다.   하지만 낙원에서 순결의 상태에서는 출생이 축복이 되겠지만, 실낙원 이후는 원죄에 더해 이승의 죄까지 얹혀야 하는, 노아의 가나안에 대한 저주보다 더 큰, 저주가 붙은 출생임에도 이를 비켜가려했을 뿐이지 의미도 없다. 우리는 낙원이 아니라 이승에서 출생되었다. 죄인을 끝없이 양산해야하는 화수분 같은 이 상황을 신의 명령이라고 한다면, 신의 섭리와 맞는가? - ① 존 밀턴은 이에 대해 '만일 아담이 죄를 짓지 않았다면, 지금과 같은 이러한 자연생식의 인류는 존재하지 않는다.'는 크리소스톰((Chrysostom, AD 약 346-407)외 여러 신학자(Gergory Nisene, Procopius)의 의견에 동의하지 않았다. 그는 청교도의 기정(旣定)입장과 같았다. - ② 「디모데전서 4:1-3」, '그러나 성령이 밝히 말씀하시기를 후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹케 하는 영과 귀신의 가르침을 쫓으리라 하셨으니 자기 양심이 화인 맞아서 외식함으로 거짓말 하는 자들이리라 혼인을 금하고,' * (38) 불가(佛家)에서는 삼라만상이 다 공(空)이라고 가르친다. 물론 그들이 말하는 빌 공자 공(空)은 없을 무(無)처럼 아무 것도 없다는 뜻이 아니다. 있되 없는 것처럼 깨닫는 것을 이른다. - 음양오행으로 보면 공(空)은 구멍(穴) 속에 천지를 빚어내는 장인(工)이 있음이니, 겉은 고요해 보이나 내부의 본체는 생동하는 태극(太極)이다. 무(無)는 본태가 없어 겉으로만 작용하니 무극(無極)이다. - 한 예를 든다면, 어떤 가치를 부여하는가에 따라 개아(個我)의 수준이 결정된다고 주장한다. 소위 '허망한 물질을 얻으려는 자인 중생(衆生,sattva)'과 '허망한 물질임을 깨달은 자인 보살(菩薩,bodhisattva)'로 나뉘게 된다. 얻을 수 없는 것을 얻으려하는 마음에는 번뇌(煩惱)가 따르고, 얻을 수 없다는 것을 인정하는 마음에는 청정(淸淨)을 얻을 수 있다는 이론이다. 물질세계인 이승의 삶은 욕심으로 도배된 생로병사의 고통일 뿐이다. 그렇게 가르치는 것이다. 또 다른 주장인 힌두교 경전의 하나인 《바가바드 기타(The Bhagavad Gita)》에서는 이조차도 신에 의한 허상으로 본다. 다시 말해 신이 인간으로 하여금 자기최면에 걸리게끔 유도한 것으로 볼만큼이나 극단적이다.   '죽음에는 시간이 숨겨져 있고 삶의 시간은 쉽게 보인다./《길가메시 서사시(The Epic of Gilgamesh)/「#5, 대홍수판」》'고, 5000년 전 수메르(Sumer)의 길가메시(Gilgamesh)왕이 '영생을 얻게 하는 꽃'을 잃어버리고 낙담 속에서 무심히 내뱉은 말이지만, 오히려 그 일을 계기로 하여 삶과 죽음에 대해 진정한 깨달음에 이를 수가 있었다. '누구를 위하여 내 팔은 애썼느냐? 누구를 위하여 내 심장의 피는 말라 버렸느냐? 나는 나를 위해 (어떠한 행운도) 얻지 못했다.'는 겸허한 자세와 통절한 성찰을 통해서 이승의 바른 삶이 어떠해야 하는지를 깨달았다. 삶과 죽음에 대한 해답이 절실했던 길가메시왕 만큼이나 우리도 그 안에서 필요로 하는 것이 있음을 발견할 수가 있어야 한다.(39)   우리가 이승의 숨을 거둔 뒤에 어떻게 될 것인가를 안다는 것은 불가능하다. 실제로 죽음에 더 많은 시간이 숨겨져 있을 수도 있고 아닐 수도 있다. 그리고 대부분이 그렇다고 믿는 전자라면, 그 길을 혼백(영)이 있다면 제 길을 갈 것이고, 억겁(億劫)을 존재하던 우리인데 가고 오는 것이 뭐냐 다시 흙으로 돌아갈 뿐으로 예전과 다름없이 비 생물(40)로 존재할 것이라고 할 수도 있다.(41) 그러다 혹여 언젠가 행운이란 놈이 또 찾아와 또 다시 사람이 될지 누가 알랴? 물론 사람이 되는 것이 행운이라면 말이다. 그렇게 말하는 즐거움도 있다. 그리고 〈우주의 기원(origin of the univers)〉에 근거하면 죽음의 뒤에 시간이 숨겨져 있고 최소의 인자(因子)까지 가는 의미로써 흙으로 돌아간다는 주장에도 수긍이 간다.   따라서 우리가 인지하고 있는 과학적 지식으로는 흙으로 돌아가 비 생물로 존재한다는 것은 이해할 수 있지만 누구라서 혼백(영)이 있으며, 그 길로 간다고 자신 있어 할 건가? 이에는 문명발생 전후를 망라하여 20세기 이전까지의 모든 시대에 걸쳐 인간의 삶을 쥐락펴락했던 몇몇의 거대 종교들도 마찬가지로 그들이 내세우며 주장했던 것에서 어느 정도 판단이 선다. 높은 단상위에 올라 수많은 청중을 내려다보는 고답적인 자세로 수천 년을 같은 소리로 말하던 그들로부터 우리의 할아버지의 할아버지가 들었고 아버지가 귀에 담았던 그 기대감은 나의 유전인자 속에 그대로 각인되어 오늘까지도 살아있듯 남아있다. 과연 우리의 기대를 저버리지 않고 만족한 답으로 수천수만 년이 지속된 어리석음을 깨우쳐주었는지 묻고 싶다.   이제는 누구나 현인이 되어 밝은 삶을 살 수 있게 되었는지 각자에게 물어보고 싶다. 그것이 지나치다면 하다못해 어제보다는 오늘의 삶이 나아졌을까? 아무리 악인에게 전해지는 말씀이 희미하다 할지라도, 악인의 양심을 정죄(定罪)하기에 충분할 만큼의 빛은 거기에 언제나 있다고 하였으니 모두가 개심(改心=回心) 되었을까? 그저 이룬 것이란 하늘에 떠 있는 무수한 별 만큼이나 하늘을 갈라놓고 서로가 제 하늘이라고 외치는 주장뿐이다. 그러니 우리 모두는 그저 자기 인생 하나 감당하기도 힘들었다. 혼백(영)은 그들 선배가 수천 년을 그러했듯이 그들도 똑같이 배운 그대로 외칠 뿐이다. 그러니 그들처럼 그것에 동의한다면 그들처럼 믿는 것이다.   판단할 수 있는 이성이 각자에게 주어졌고, 사유의 자유가 보장되어 있기 때문에 결과는 각자의 책임이다. 그나마 인간은 할 수 있다는 것은 유한(有限)한 삶 가운데에 끝자락을 만드는 멍에를 짊어졌기에, 생명이 순환하는 질서에 따라 가는 세월의 끝에 서서 스스로에게 애증의 노래를 불러야 하는 정도이다. 모두가 같다. 단상에 서서 큰 소리로 외치던 그들을 포함하여 모든 인간의 능력으로 알고 행할 수 있는 해결책이란 본래부터 없는 것이다. 앞서간 수많은 선각자들이 시대의 조류에 맞서 변혁을 꾀하거나 소외되고 억눌린 사람들 편에 서다 압제와 고난을 받으면서도 남겨준 '맑고 밝음을 깨치는 귀한 말씀'이란, 자기 것만 차지하려는 이욕(利慾)에 싸인 인간들에게 이승을 바르게 살라는 충고임을 알아챈다면 바른 길을 선택한 것이다. * (39) 이에 대한 《성경》의 대략적인 전개는, 『태초에 천지가 창조되어 기쁨으로 충만하던 그곳에 그 가운데 높이 서 있는 생명의 나무가 뛰어난 식물성의 황금의 맛있는 열매를 번성케 하고, 그 옆에는 우리 죽음인 지혜의 나무가 아주 가까이 자라나, 착함의 지혜는 악을 앎으로써 비싸게 사게 되는 길을 열어놓았다. 여자는 조금의 주저도 없이 열매를 따먹고 말았다. '피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통 하는 것을 우리가 아나니(롬 8:22)' 우주에서 가장 깊은 연못으로 바로 가는 다리가 놓였음을! 이제는 아담까지 아무런 거리낌도 없이 그것을 먹으니, 하늘은 찌푸리고 천둥을 울리고 슬픔의 눈물로써 필사(必死)의 원죄(原罪)가 이루어졌음을 통곡하였다. 저들이 때늦은 후회로 눈물을 흘렸지만 모든 것은 되돌릴 수가 없다. 새로운 세계가 모두 저들 앞에 있다. 이제는 여기서 섭리를 안내자로 안식처를 찾아야 한다.   '신이 그 사람을 쫓아내었으니,(He drove the man out; 창 3:24)' 불완전한 피조물로서의 변화는 잃어버린 미완성의 판(板)을 다른 곳에서 찾기 위해 다른 완성이자 본래의 완성으로 돌아가기 위한 첫 번째 탈피(脫皮,Ecdysis)를 한 것이다. 이후로는 정해놓은 시간만이 재촉하며 쫓을 뿐으로 비가역의 굴레에서 그것을 되돌릴 수가 없으니 우리가 죄의 몸에서 두 번째의 탈피로 거듭나야(重生,Anothen; 요 3:4-6) - 이는 칼뱅(Jean Calvin, AD 1509∼1564)의 설명대로 '본성 전체의 갱신(The renewal of the whole nature)'이다. - 구원의 길로 들어 설수 있다. 그렇다고 소망하던 구원(救援)이 완성되는 것은 아니다. 그나마도 몰랐던 복낙원(復樂園,Paradise Regained; 계 22:14)으로 들어가는 길을 찾은 것일 뿐으로 마지막 탈피까지 끝까지 마쳐야 모두가 완성이 되는(마 7:23) 너무나 험난한 길이다.』 독자에게 전달하려는 의미는 비슷하다. 물론 《길가메시 서사시》가 훨씬 앞선 시대의 작품이다. * (40) 일리야 프리고진 著, 신국조 譯, 1993,《혼돈으로부터의 질서(Order Out of Chaos)》   노벨상 수상자인 일리야 프리고진(Ilya Prigogine, AD 1917∼2003)은 '새 질서는 비평형상태에서 산일구조(散逸構造,dissipadve structure)가 형성된다. 개체의 생명 또는 종(種)으로서의 진화는 이러한 산일구조에서 형성된다. 만물은 수많은 요소가 복잡하게 상호작용해서 야기되는 생명력을 지닌 카오스(Chaos,혼돈)이며, 그 상태에서 자기조직화 한다.'고 풀이하고 '생명은 비 생명에 뿌리를 두고 있으며, 최초의 생명의 씨는 생명에서 태어난 것이 아니다. 생명력이 없는 물질사이의 절묘한 얽힘에 의해 태어났다.'고 주장했다. 무엇이 단세포에서 차원 높은 인간으로까지 발전시켰을까? '복잡계의 산일구조에서 발생하는 자기조직화(self-organization)'에 의한 것으로 설명한다.① 따라서 생명탄생이 어떠한 조건에서 이루어졌던 분명한 사실은 비 생명에서 생명이 탄생되었다는 점이다. - ① '분자수준에 불과하던 하나하나의 단백질이 모여서 집단화되면서 이머전스(Emergence,emergent property,創發性)에 의해 생명체가 탄생했다.'는 고생물학계의 가설의 예에서 보듯이, 하위수준(구성요소)에 없는 특성이 상위수준(전체구조)에서 창발(創發,)하는 것도 자기조직화 능력 때문이다. * (41) 어찌해서 죽으면 흙으로 돌아가야 한다고 했을까? 흙으로 돌아간다는 귀토(歸土)에 의미를 두게 된 사유에는 죽은 자를 장사지내는 의식으로부터 기인한 것이다. 흙으로 돌아간다는 뜻은 사후의 세계로 돌아간다는 뜻이기도 하지만, 이는 새로운 탄생(부활)을 얻음으로서 새 생명으로 되돌아온다는 지극히 현실적인 바람도 포함되어 있다. 그러기에 슬픔 속에서도 예를 다해 장례를 치렀으며 경건한 자세로 망자를 배웅했던 것이다. 장례풍습이 어떠하든, - 매장(埋葬)이든 풍장(風葬)이든 화장(火葬)이든 - 장사지내는 풍습은 사후세계에 대하여 막연하나마 관심을 두면서 자연스럽게 생겼다. 호모 사피엔스(Homo sapiens)가 활동하던 10만년 이전부터 매장풍습이 있었으며, 소위 크로마뇽(Cro-Magnon)인으로 불리는 호모 사피엔스 사피엔스(Homo sapiens sapiens)가 출현하기 시작하던 4만 년 전에는 자연물을 이용하여 예술적인 표현이나 종교적인 의식을 행하기도 하였다.① 당연히 사후세계까지를 사유 안에 두게 되었다. 고대 수메르인은 죽은 사람의 혼이 저승으로 가기 위해서는 육신을 땅에 묻어야한다고 생각했다. 이는 동일한 문화권에 속했던 고대유대종족에게도 똑같은 매장문화를 갖도록 했다. - ① 에르베르 토마(Herbert Thomas) 著/김양미 譯, 2007,《인류의 기원》/6장 네안데르탈에서 라스크까지   1933년에 이스라엘 나자렛(Nazareth, Nazerat)남쪽의 카프제(Kafzeh, Qafzeh)동굴에서 다섯 구의 유골이 발굴되었다. 그 가운데는 약 10만 년 전 것으로 보이는 젊은 여인과 발치에 여섯 살 된 아이가 발치에 함께 묻혀있었다. 1965년에는 그 근처에서 프랑스의 선사학자 베르나르 방데르메르슈가 같은 시기의 어른 여섯 구와 아이 일곱 구의 유골을 발견하였다. 이들은 그로부터 6만년 후에 등장한 크로마뇽인과 많은 유사점을 가지고 있었다. 카프제 무덤은 가장 오래된 무덤이다.

'맑고 밝음을 깨치는 귀한 말씀'은 '물은 부드러워 낮은 곳부터 빈틈없이 채운다고 하는 깨우침(42)'이기 때문이다. 근세에 우리를 대표하는 사상가의 한 사람이었던 유영모(43)가 '진실과 화평(슥 8:16)'을 바라며 말하려고 했던 것들 도 그중에 하나일 것이다. 큰 사변을 몸으로 겪어야만 했던 통한의 시대를 산 증인으로서, 신앙인이자 철학자로서, 지금처럼 온 세상이 문명의 충돌이라는 사생결단에 나서기만 할 뿐이지, 말씀이 지켜지지 않음을 안타깝게 여겼기 때문이리라.   『성경(聖經)의 '경(經)'자는 '항상 지낼 경'자로 항상 갖고 있다는 뜻이다. 또 '남이 남긴 길을 항상 줄곧 걸어간다.'는 뜻의 경(經)자도 된다. 몇 백 년 몇 천 년이 가도 지구 위에서 사는 사람은 다시 여기에 생각을 하고 또 하게 되는 그러한 뜻의 경(經)자라 하겠다. 선각자의 기록이나 말씀을 성경이라 하는데 나의 성경관은 몇 천 년이 가도 자꾸 사람들이 돌아보게 되는 말씀을 모두 성경이라 하고 싶다. 나는 적어도 《신구약》 성경은 성경으로서 오래 가도 버릴 수 없는 '진리정신(44)'이 담겨 있다고 본다. 그러나 기독교인은 《신약》성경을 위주해서 말하는데 《신약》의 말씀도 《구약》을 이해해야 하는 것처럼 다른 종교의 경전도 다 《구약》성경과 같이 보아야 한다는 것은 조금도 틀린 말이 아니다.(45)』 * (42) 노자(老子)는 '강과 바다가 계곡들의 왕이 될 수 있는 것은 그것이 가장 낮은 곳에 있기 때문이다. 그래서 모든 계곡의 왕이 되는 것이다.①'고 했다. 또 도(道)는 물과 같다고 하여 자세가 중요하다고 하였다. '최상의 선은 물과 같은 것이다. 물은 만물에게 이로움을 주면서도 다투는 일이 없고 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 위치한다. 그러므로 물은 도에 거의 가까운 것이다.②'고 했다. 예수나 부처가 왜 낮은 곳에 임했으며, 물처럼 부드러워 낮은 곳부터 빈틈없이 채웠는지 깨우쳐야 한다. 낮은 자가 바른 자이다. 그 입에서 옳은 말이 나옴을 깊이 있게 살필 줄을 알아야 자신의 믿음에 충실할 수 있으며, 나아가 자신의 인생도 헛되이 내맡기지 않는 것이다. - ① 《老子》「道德經 第66章」, '江海所以能爲百谷王者, 以其善下之, 故能爲百谷王,' - ② 《老子》「道德經 8章」, '上善若水. 水善利萬物而不爭, 處衆人之所惡. 故幾於道. 居善地, 心善淵, 與善仁, 言善信, 正善治, 事善能. 動善時. 夫唯不爭, 故無尤.'  - 물은 만물을 이롭게 한다. 생명의 근원이다. 물은 무리하거나 다투지 않으며, 가장 과학적이고 합리적인 방식으로 실천한다. 물은 사람들이 싫어하는 가장 낮은 곳에 처한다. 낮다는 것은 반드시 그 위치가 낮다는 물리적 의미가 아니다. 소외계층을 말한다. 비천한 곳, 억압받는 곳, 버려진 것 등을 의미한다. * (43) 유영모(柳永模, AD 1890∼1981) : 호는 다석(多夕). 우리의 말과 글을 가지고 철학을 한 최초의 사상가일 것이다. 온 생애에 걸쳐 진리를 추구하며 구경(究竟)의 깨달음에 이른 큰 사상가이다. 기독교 정신을 바탕으로 유불도를 회통하는 한국적이며 세계적인 사상을 형성했다. 그는 어려서 한학(漢學)을 수학했으며, 1905년 기독교에 입교하고 경성일어학당과 경신학교를 수료했다. 1928년부터 대한기독교청년회연맹(YMCA) 성경연구반을 맡아 이후 35년간이나 지도하였다. 정신적으로 목마른 이들에게 마르지 않는 샘물로 인도해 주며 귀 있는 자가 되도록 힘써 준이다. 그는 톨스토이에 깊은 영향을 받았으며 특히 무교회주의적 입장을 고수했다. 다석 만큼이나 예수를 사랑한 사람도 드물 것이다. 그럼에도 다석이 교회를 멀리 하게 된 것은 바울의 교의신학을 싫어했기 때문이다. * (44) 진리정신 : 여기에서 말하는 '진리정신'의 뜻은 문자적인 것에 두지 않는다. 경(經)을 하늘 높이 치켜들고 '이것이 진리다'하고 외친다고 해서 경(經)이 '진리 그 자체'일 수가 없기 때문이다. 경(經)은 종교적 전통과 특성을 보존해 주는 매우 중요한 수단이고, 이교철학의 사상과 현실의 공격으로부터 자신을 변호하고 방어하는 역할뿐만 아니라, 공격적으로도 이성적 인격에 상응하는 순순한 입장에서 이해하고 받아들이도록 하게하는 대단히 유효한 무기이지만, 그렇더라도 어디까지나 궁극적 진리에 도달하게 하는 매개체의 하나에 불과하다. 그 내용이 형언할 수 없는 지극한 경지에 있다고 해도 결국은 인간의 지식과 통찰력이 갖는 일정범위 안에서 이루어진 것에 불과하며, 인간의 언어 또한 어디까지나 상대적이고 한계를 가지고 있음으로 '진리 그 자체'를 완벽하게 담아낼 수가 없다.   그러므로 '궁극적 실재의 섭리'인 '하늘(진리)'은 본질적으로 인간의 인지능력으로 완벽하게 이해되고 인간의 언어로 빈틈없게 표현할 수 있는 성질의 것이냐 하면, 나름의 해석은 가능하겠지만, 완벽이란 단어를 쓰기에는 부족할 수밖에 없다. 「디모데후서 3:16」의 '하나님의 영감(Inspiration of God=숨을 불어넣으심)'이나 「베드로후서 1:21」의 '성령의 감동(Moved by Holy Ghost=이끄심)'은 표현상으로 그렇다는 것이다. 가탁(假託)이란 일종의 편법을 통하여 권위를 부여받는 문화적 관습은 동서양을 막론하고 고대사회에서는 흔했던 행위로 문화적 특징 중의 하나이다. 궁극은 그 안에 담겨있는 고갱이를 볼 수 있고, 그것을 어떻게 깨닫느냐이다. 그렇지 않으면, 수많은 인간이 그래왔듯이, 맹목이란 덧에 발목이 단단히 잡혀 관념의 노예가 되기 십상이다. * (45) 박영호(朴永浩) 著, 2006, 전게서/제20장 기독교가 바로 돼야   당연하다. 하늘은 오직 하나이며 진리 또한 한 곳에서 나왔음을 빗대어 통렬히 밝혔다. 참으로 당돌한 인간들이 제멋대로 하늘을 쪼개고 쪼개서 작게 만들어 놓고는, 오직 믿을 것은 제 하늘뿐이라고 수천 년을 공들여 우긴다고 해서 그곳에 무슨 온전한 진리가 담길 수 있겠느냐고 하는 역설이기도 하다. 모세의 하늘과 전혀 다른 하늘아래 사는 인간들은 의식의 세계가 다르고 종교의 세계관도 다를 것이고 당연히 인지적 영향(the noetic effects)도 달라지는 것이다. 그렇다고 하늘을 모르는 것은 아니다.(46) 그런데도 편견으로 바라보고 벽견으로 사유하고 높다랗게 담을 쌓아 놓고는 오직 나 하나뿐이라고 한다면 그 속에서 무엇이 나올 수 있으며 어찌 모두를 아우를 수 있겠는가 우려하여 하는 말이다.   어찌 여기에 니체의 질타가 빠질 수 있겠는가. 『예수는 자신을 따르는 유대인에게 말했다. '율법은 노예들을 위한 것이었다. 내가 신을 사랑하는 것처럼, 신의 아들로 신을 사랑하라! 신의 아들인 우리에게 도덕이 무슨 관계가 있단 말인가!'/《선악의 저편》, 제4장 잠언과 전주곡, #164』 너무나 섬뜩하여 전율이 온몸에 흐르는 역설이 아니던가. 인간의 가장 저급한 속성을 적나라하게 드러내어 추문(推問)한 것이다. 같은 맥락이며 인간의 속악함을 극렬히 경계한 것이다. '맑고 밝음을 깨치는 귀한 말씀'은 바로 그것을 깨닫게 하려는 데에 잇을 것이다.   유영모의 우려는 자기가 주(主)가 되는 하늘만 하늘이라고 주장하는 것은 자기이익의 실현이라는 이욕으로 꽉 찬 것임을 깨닫게 하려는 것이다. 그런데도 뭔 집착이 그리 많은지, 잉카나 마야의 하늘이 있고, 이슬람의 하늘, 천신의 하늘, 불가의 하늘이 따로 있다. 같은 하늘이라고 하면서도 경우가 틀리면 유대의 하늘, 가톨릭의 하늘, 개신교의 하늘, 정교회의 하늘, 성공회의 하늘, 거기에다 바티칸의 하늘에 맞서 중국의 하늘을 만들었다. - 현재까지 로마가톨릭과 공식적인 중국가톨릭은 별개다. 다만 로마교황청이 관할하는 지하교회는 존재한다. - 이를 더 쪼개면 더 작게 쪼갤 수도 있다. * (46) 세상에는 수없이 많은 종류의 하늘이 있다. 하느님, 알라신, 천신(天神)이나 옥황상제, 진리(Dharma)의 니르바나(Nirvana) 등으로 불린다. 그런데 하늘은 오직 하나이다. 같다고 하는 그리스도의 하늘도 모세의 하늘의 있고, 미묘한 차이의 다른 색깔을 가진 예수의 하늘이 따로 있듯이 인간이 저 마다 자신의 하늘이라고 나누어 부르지만, 하늘은 언제나 변함없이 하나일 뿐이다. 그러니 모세의 하늘을 모른다거나 믿지 않는다고 해서 다른 이들이 하늘을 모르지는 않을 터이다. 언어나 생활풍습이 다르듯이 다르게 부를 뿐이다. 당연히 어느 민족이나 고유한 〈창조신화〉를 지니고 있으며 같은 하늘이면서도 달리 부르는 제 하늘을 하나씩 가지고 있다. 세상의 하늘은 하나이니 누구에게나 똑같은 하늘이다. 다만, 숭배하는 방식이나 호칭이 다를 뿐이다. 민족마다 살아 숨 쉬는 민족의 얼이 있고 그것이 만든 고유의 의식이 다를 뿐이다. 그러니 의식이 다르다고 하늘이 다르지는 않다.   이게 도대체 될 일인가. 똑같은 하나의 하늘임에도 서로가 잘났다고 큰소리치며, 결코 해서는 안 되는 피를 뿌리면서까지 격렬히 싸운다. 이처럼 남이 하는 것은 전혀 인정하려들지 않는다. 이것은 진정한 인(仁)이 없는 인간집단의 이익을 위한 하늘이며, 유영모는 이를 일깨우려는 것이다. '인(仁)은 인(人)이다.(仁者人也)/《중용, 제20장》'고 했다. 인(仁)은 인간만이 지니고 행할 수 있는 윤리도덕이니 그를 깨우치게 하는 것은 너무나 당연한 것이 아니겠는가. 그 바탕위에서 이루어져야 패역한 무리들이 발을 붙이지 못하는 바른 세상이 될 것임을 말하려고 했던 것이며, 인류의 위대한 조상들이 남겨준 말씀의 요지도 그러하다. 밝은 삶을 사는 길을 열어 주었음에도 사악한 인간들의 잇속이 바르게 실천하지 않기 때문이다.   그렇다면 밝은 삶은 어떻게 구별해야할까? 진정 어느 것을 밝다고(좋음) 말하고 어느 것을 어둡다고(나쁨) 말할 수 있을까? 밝은 삶이란 어떻게 사는 삶일까? 늙어 허리가 휜 고목이 천 년 전에 땅거죽을 뚫고 나온 어린 싹으로 세상의 풍파에 처음 맞닥뜨렸을 때부터 부딪쳐왔던 삶의 고뇌와 올 초봄에 싹을 틔운 담쟁이덩굴이 여름 내내 부대끼며 찾았던 삶의 본질과도 다를 것이 없는 삶이 밝은 삶일까? '삶의 고단함 가운데에서도 내일을 기뻐하고, 감사로 살아가고, 희망과 보람을 찾아 현실을 극복할 수 있는 힘을 얻어(롬 5:3-4),' 생활의 진실이 충실이며, 그 생활의 충실이 생(生)을 의미 있게 만들어가는 가치임을 인식하는 삶이 바로 밝은 삶이 아닐까?(47)   우리가 선택해야할 올바른 길이란, 종교에 매달려 이것이 아니면 죽는다거나 사는 그런 삶이 아니다. 삶의 보금자리인 자연의 이치를 이해하고 인정하는 테두리 안에서 목표와 희망을 갖고 주어진 삶에 최선을 다하며, 매사에 증진하며, 능동적으로 사는 방식이 바로 그것이다. 명상을 통하여 정화된 마음으로 궁극에는 보람된 인생을 가꾸는 데 보탬이 되게 하려는 방법도 그런 노력의 하나이다. 불행이란 거의 언제나 인생에 대한 그릇된 해석의 표적일 경우가 대부분이고, 인생에 있어서 위대하게 쌓아올린 업적도 열의 없이 성취된 것은 하나도 없음을 볼 때 더욱 그러하다. 인생이 벅찰 만큼 힘들다고 해서 고통과 시련으로 하루가 백년 같은 삶이라고 해서 하늘만을 바라보겠는가. 아니다. 나에게 영겁(永劫) 중에 한 각(角)으로 주어진 귀한 삶인데도 오로지 죽어서 천국에 갈 생각뿐으로 이승을 충실하지 못하는 삶은 귀한 시간을 허비하는 현실에서의 도피나 다르지 않다.   궁극의 목적이 언젠가는 영원한 삶을 얻으려는 것이라고 해도, 죽은 후의 내세보다는 살아 있는 이승이 더한 가치가 있음을 깨우치고 더욱 힘을 쏟는 삶이야말로 밝은 삶이다.(48) 이승은 내세를 위해 준비해둔 희생물도 아니지만 희생이 될 수도 없다. 그러니 삶보다 죽음을 찬미하는 종교가 있다면, 이승보다 내세를 더 위하는 종교가 있다면 단호히 배격하고, 이승에서 배부르게 먹고 내세의 잔치음식을 먹지 않겠다고 하는 편이 현명할 것이다. 그런 자세여야만이 맹신에 빠지지 않고 이승과 내세를 아우르는 바른 신앙생활을 할 수 있다. 오늘과 똑같은 나를 영원히 나이게끔 하려는 헛바람은 자신의 오늘마저 헛것으로 만드는 가장 바보 같은 짓이니 털어내야 한다. 오늘의 것을 내일까지 가져가려는 것은 자신을 가두어 벗어나지 못하게 하는 것이며, 오늘의 나를 새로운 나이게끔 하려는 것을 가로막는 장벽이다. * (47) 이승을 진실 되게 산다고 해서 하늘을 모르는 것은 아니다. - 이는 누구에게나 옳게 보이는 오직 하나 뿐인 '진리의 하늘'을 의미하지 제각각마다 하늘을 가르고 자신의 하늘만을 고집하는 특정한 부류가 받드는 '신의 하늘'이 아니다. - 하늘은 앞일이 오리무중일 수밖에 없는 인간에게 밤하늘의 북극성이 방향을 안내해주듯 삶의 길을 바르게 밝혀주는 이정표의 역할을 해준다. 그것은 인간들이 오로지 연(緣)과 정(情)을 통해서 정(定)하고 행(行)하지만, 그런 중에도 선단(善端=선한 씨앗)을 잘 심고, 알뜰하게 가꾸는 것에 더욱 큰 뜻을 두어야함을 강조하는 것이며, 곡해하여 이승에서는 충실하지 않으면서 하늘에만 매달리는 것은 하늘조차 어쭙잖다는 뜻이기도 하다.   바른 것을 정(正)이라 이른다. 正은 一(일)과 止(지)의 결합이다. 一은 모든 수의 시작이니, 근본이라는 뜻을 가지고 있다. 모든 것은 그것으로부터 이루어지며, 지선(至善)의 존재이기도 하다. 그러므로 '지선(至善)에서 그치는 것' 그것이 正이다. 따라서 正은 진리(眞理)의 뜻까지 포함하고 있다. 하늘은 선악에 대해 어떤 표시로도 나타내주지는 않지만, '하늘이 부끄러움의 잣대'이듯이 바름(正)은 궁극적인 규범이다. 신의와 정직을 말하는 것도 하늘을 우러러 떳떳함을 말하는 것이다. 이보다 더한 표징(表徵)이 어디에 있겠는가. 우리가 선(善)을 행하는 것은 선이란 은혜가운데 인간에게 주어진 미래의 보장이며, 척박한 세상에서 우리를 지켜주는 울타리를 하늘이 보장하기 때문이다. * (48) 오쇼 라즈니쉬(Rajneesh Chandra Mohan Jain), 《지혜로운 삶/1. 배꼽/#근원》 '비록 인간의 삶이 영겁(永劫)에 비해 찰나에도 미치지 못하는 아주 짧은 시간이 주어졌지만, 만일에 우리의 삶을 제대로 이해하게 된다면, 죽음도 새로운 각도에서 이해할 수 있다. 삶이란 본래의 근원으로부터 멀어져 감이라고 한다면, 죽음은 근원으로의 회귀라고 말할 수 있을 것이다. 그러니 죽음은 추한 것이 아니라 본래의 나를 찾는 아름다운 것으로 보아야한다. 그러나 이 경우에도 죽음은 오직 삶을 방해하지 않고, 삶을 짓누르고 억압하지 않고, 삶을 바르게 산 사람들에게만 훌륭한 것이다. 죽음은 삶을 아름답게 살았던 자들에게만 아름다운 것이다. 죽음은 살기를 두려워하지 않고 충분히 용감하게 살았던 자들에게만 보람 있는 것이다. 죽음은 사랑하고, 춤추고, 축복하는 사람들에게만 훌륭하고 보람되고 아름다운 것이다. 그러므로 우리의 삶이 축복이었다면, 죽음은 축복의 절정이다.'

삶과 죽음에 대한 화두는 그 만큼이나 오래 되고 깊은 고뇌에 빠져야하는 것으로, 똑같은 인생에 대하여 상반된 인식을 가지고 있듯이 - 인생을 고민하는 방법의 차일 뿐이지 실제는 그렇지 않다고 믿고 싶다. - 아마도 도저히 풀 수 없는 수수께끼처럼 인류의 기원과 함께한 오랜 궁금증이었을 것이다. 그러니 철학과 신비주의에서 제일의 주제로 내세우는 것은 어쩌면 당연지사다. 다만 둘 사이의 고찰의 초점은 판이하게 다르다. 철학은, 삶에는 해결해야 할 문제가 많다는 생각을 기본 가정으로 함으로서 사람마다 시대마다 지역마다 다른 주장을 펼 수 있었으며, 세상으로 나와 사회질서에 직접 연결되어도, 고대 중국대륙을 최초로 통일했던 진나라의 초기에 강력한 법치를 실현하여 제국 성립의 기반을 세웠던 상앙(商鞅)과 같은 법가(法家)를 비롯한 제자백가의 정치형태에서 보여주듯, 각양각색일 수 있었다.   그러나 종교를 포함한 신비주의에서는 하나같이, 중세유럽의 신본주의(神本主義,Hebraism)를 신봉했던 종교정치세력에서 보듯이, 삶에는 해결해야 할 것은 오직 하나이외에는 아무것도 없다고 주장한다. 신비주의적인 초점에서는 죽음의 다른 측면만을 생각할 뿐으로 오직 '내세의 끝없는 생'이란 한 가지에 맞춰져 있기 때문이다. 그러므로 삶과 죽음에 대한 그들의 해석은 실재하는 세상의 것을 구름으로 가리고, 황금으로 치장한 덮개로 진실의 얼굴을 덮으려는 것이나 같다. 이는 물질계의 현상으로 증명될 수 없는 비논리적인 것을 전제로 하여 다룸으로써 현상계의 눈으로는 순수성과 충실도와 사실성의 정도가 제각각인 한계에서 벗어날 수 없는 주장에 불과하다고 볼 수밖에 없으니 더욱 그러하다.   따라서 그들이 주장하는 것은 오로지 신학적인 접근만이 유일한 방법으로 그 외에는 우리의 의사에 반하여 대단히 부적절한 결과를 초래할 수 있는 개연성이 농후함으로 여기에다 대입하는 것은 논쟁으로 날을 새며 에너지를 쓸데없이 낭비하는 것이나 같을 것이다. 그들은 내세에는 관심이 없고 오직 이승의 삶에만 충실하면, 인본주의적인 자기행위의 삶을 살다가는, 신으로부터 버림 받는다고 공격한다. 그들 주장이 얼마나 앞과 뒤가 맞지 않는 황당한 얘기인지 실례를 들어 살펴보자. - 이를 책을 놓고 얘기하면 끝이 없다. - 근래에 세인들의 입에 회자되는 목회자라는 사람들의 행태를 보면 지나칠 정도로 안하무인이다. 돈의 노예가 되거나 권력에 붙어 똑같이 행세하려 한다. 그것도 한두 사람도 아니고, 한 종파를 대표하는 인물들도 많다.   어느 종파에서는 가계(家系)를 대표하는 낯익은 얼굴끼리 교회의 지배권을 놓고 싸움으로 날을 샌다. 그곳에는 웃는 얼굴이 보이지 않는다. 배려와 양보와 부끄러움마저 잃어버린 반목은 딴 세상사람 보듯 살벌하다. 경멸의 칼이 난도질로 그들의 치욕을 발기고, 시간이 주름 잡힌 교할을 낱낱이 들춰낸다 해도, 오직 뻔뻔함으로 무장한 지배욕만이 교화(敎化)조차 배제한 적의(敵意)를 뿜어낼 뿐 깊게 박힌 돌처럼 꿈적도 안한다. 그런데도 그들은 어찌하고 있을까? 변함없는 파렴치는 무슨 일이 났냐는 듯이 예전이나 다름없다. 그 다음날도 어김없이 손때 묻어 반짝이는 설교단에 올라서는 머릿속에 꽉 찬 어제 일을 지우려고 하는지 더욱 고답적인 자세로 깨끗함과 순수함과 거룩함을 말하고 성화(聖化) 되기를, 감투를 쓰려고 돈 봉투까지 돌리던, 그 손을 더욱 높이 들어 힘주어 흔든다.   그들은 누구보다 신(神)에 대해 잘 아는 사람들이다. 그러함에도 진실로 믿지 않는지 무서운 것이 없다. 우리가 무엇을 믿어야 하고 어떤 것을 두려워해야 하나? 그들도 우습게 보는 것을. 하지만, 경(經)은 오래 가도 버릴 수 없는 '진리정신'이 담겨 있으니, 그들을 예수 당시의 유대의 사제나 바리새교인들처럼 순결해 보이는 외관을 뒤집어 쓴 것이라고, 속이나 시원하게 덮어버리자. 하여튼 예로 든 사례가 타당성이 있는 것은 아니지만, 어떻든 이를 배제하는 것은 온당한 방법이며 하등의 거리낌도 없어야 한다. 왜냐하면 오직 생물∙화학적인 관점에서 충분히 설명이 되고 물리법칙으로 정의하고 인과관계를 완벽히 설명할 수 있으며, '지각된 것만이 실재(esse is percipi)'로 존재하는 현상계에서 실재를 확인할 수 있는 것은 경험되는 개체(hekaston)이어야 의미를 정확하게 전달할 수 있기 때문이다.   그럼 주검(death)에 대해서는 어떻게 말해야 할까? 당연히 물질로만 이루어진 현상계이니 오직 물리∙ 화학∙생물학적인 관점에서 말하는 것이 당연하다. 주검은 '산일구조(散逸構造,dissipadve structure)'가 전혀 이뤄지지 않는 평형상태(equilibrium state)에 있음을 말한다. '산일구조란 개방계(開放界,Open system)에서 에너지나 물질이 들어오거나 나가며 그 출입이 평형이 아닌 상태에 있는 것을 말하는 것'으로 이는 물질과 에너지를 환경과 지속적으로 교환하면서 항상 비평형상태(non-equilibrium state)를 최적의 상태로 유지하도록 자신의 엔트로피(entropy,무질서도)를 감소시키는 것을 의미한다.(49)   그 물질과 에너지가 완전히 바닥이 들어나 '산일구조'가 형성되지 않는 상태가 바로 주검이다. 다시 말하면 생명체로서의 힘을 다 잃은 것으로 비 생명인 흙에서 생명이 되었다가 다시 본래의 비 생명인 흙으로 되돌아간 것이다. 그러므로 삶이란 '생명체의 명(命)'이며 살아가는 원동력이다. 이를 생물학적으로 본다면 외부환경사이에 에너지를 끊임없이 주고받는 노력으로서 이루어진다고 볼 수 있다. 생명체는 스스로가 스스로를 생산하는 자기생산의 지속적인 역동성과 함께 항상성(恒常性)을 지닌 정보로 이를 보장하고 있기에 극히 작은 미미한 변동만으로 비평형상태를 보존함으로서 본래대로 유지할 수 있다.   생명체의 이런 존재방식을 생물학에서의 산일구조라고 말할 수 있다. 생명계에서의 평형상태란 생명의 죽음을 의미하는 것이므로 비평형성을 유지는 바로 생명의 유지이니 이는 생명현상 그 자체가 된다. 결국 생명현상을 정의하는 자신의 존속(survive)과 후대를 잇는 번식작용(reproduce)이 전형적인 비평형구조의 역학이며, 이는 생물학적 산일구조의 특징적인 현상이라 할 수 있다. 따라서 생물체에게만 주어진 '생명 순환이란 질서'의 보장된 연속성이라고도 할 수 있다. 그러니 굳이 이승의 내가 죽어서도 나이기를 바란다면 오직 이 하나뿐이다. 원죄니, 도둑의 씨니, 허깨비니 하는 주장은 의미가 없다. * (49) 에리히 얀치(Erich Jantsch) 著/홍동선 譯, 1995, 《자기 조직하는 우주(The Self-Organizing Universe)》/9. 사회 문화적 진화/생물학적 커뮤니케이션의 역동적인 전개   『환경과의 물질 및 에너지교환은 에너지/물질시스템의 자기조직을 위한 기초적인 전제조건의 하나다. 에너지적 관점과 물질적 관점은 상호보완적인 성격을 지니고 있으며, 새로움과 확인의 상호 작용을 표현한다. 그러나 새로움과 확인은 실용적인 정보의 측면들이다. 에너지/물질계들은 적절한 정보에 의해 상호 조정되고 방향이 설정될 수 있다. 다른 한편 정보의 자기조직은 새로운 정보를 낳는다. 환경정보를 경험하고 활용하는 것은 이미 에너지와 물질 교환과 연결되어 있는 것이다.』   반면에, 현상계에선 불가능한 기제인, 일부 종교나 신비주의에서 주장하는 부활(resurrection)은 어떻게 정의해야할까? 이는 주검에다 화수분 같은 에너지를 새로 주입하여 비평형상태로 되돌려놓는 영생을 주겠다는 의미가 구원이고 부활이다. 문제는 현상계의 생명체는 하나하나 극히 작은 세포(cell)로 조직된 소위 육체로 이루어진 유기체이니, 신이 아무리 나는 재주가 있다한들, 오직 물리법칙만이 존재해야하는 실재하는 세계에서 스스로 정해놓은 규칙인 섭리를 무시하는 모순이 되기 때문에 썩은 세포를 일일이 재생하여 육체를 다시 소생(부활)시켜 살게 할 수는 없다.   따라서 유일한 방법이란 '주검 뒤에 남는 것'에다 모든 것을 조작하여야 가능해진다. - 다만 바울의 주장대로 '썩을 것과 썩지 아니할 것(고전 15:42)'의 비유에 대해서는 짚어볼 필요가 있다. 장래에 부활할 몸은 썩을 몸과 같지 않으니 이승을 살면서 신에게 어떻게 순종하고 충성하느냐를 말하는 것이다. 그러나 이는 한 개인의 주장일 뿐이다. - 그런데 아무리 주의주장이 크다 한들 무슨 소용이냐. 우리가 이승의 옷을 입은 채이면 그 외의 세계는 부질없고 닿지 않는 낯선 세계일뿐으로 누구라서 알랴?   신비주의는 수만 년간의 설득과 학습과 설교와 훈습을 통한 세뇌로 이승의 삶이란 오로지 죽음을 대비해야 하는 유일무이한 위치에 있음을 암묵리에 동의하게 만들었으며, 그 결과로 묵시적으로 인정하는 것이 관념화 되었다. 그러므로 대부분의 신비주의가 내세우는 주지(主旨)를 보면, '내세의 영생'을 앞세워 '죽음보다 못한 이승의 삶임'을 강조하며 죽음을 찬미하듯 '삶의 가치'를 왜곡시키고, 이승을 잠시 쉬었다가는 '간이역'이나 '나그네 길' 정도로 각인시킴으로서 존재의 이유와 당위를 폄하시키고 하찮게 여기게끔 유도하였다.   그러니 이를 충족키 위해 이승의 내가 영원히 나이게끔 하는 것이 전제되어야 했으며, 그들 주장의 근거로 내세가 준비되어야하고, 죽음에서의 해방이 필연이어야 빛을 발할 수 있었다. 결국은 나는 오로지 나로서 영항(永恒)만을 바라며 이승의 '날 때와 죽을 때'를 넘어선, 죽음은 존재의 마지막이 아니라 생의 자연적 관계들의 분리이며, 특유의 '윤회전생이란 개념'을 취한다든지, '영적 영생의 허락'이 궁극이 되는 알고리즘으로 짜여 져야 하는 것은 당연할 수밖에 없다. 그리고 '신학적 사건'의 당위성을 입증하려는 시도로 아리스토텔레스의 형이상(形而上)을 원용하기에 이르렀다.(50)   그리고 원시신앙이 오늘날에 보이는 완숙한 행태가 되기까지는 우여곡절과 시행착오를 거치면서 이루어진 것이다. 특히 그리스도교의 신학이론은 중세유럽의 수세기를 통해서 정교하게 특화된 것일 뿐이다. * (50) 그리스도교적 영혼관으로 대표되는 서구인의 영혼사상에 절대적인 영향을 끼친 철학자는 아리스토텔레스(Aristoteles, BC 384-322)라 해도 틀리지 않을 것이다. 그는 《형이상학(形而上學,Metaphysic)》을 통해서 '사물의 존재'와 '세계', 그리고 '인간'과의 관계를 규명하면서, '나타난 것(존재자)'의 근거이고 시원(始源)이어야하는 최초의 '있는 것(존재자)'으로서 자신의 존재 원인을 더 이상 자신의 밖에 갖고 있지 않는, 원인 없는 원이이고 야기되지 않는 원인이며, '자기 원인(causa sui)'이어야하는 '신(theos)'을 찾아냄으로서 가능해졌다. '나타난 것(존재자)'들 가운데에서 제일적인 것이 '있는 것(존재자)'인데, 만약 그것이 가멸(可滅)적이라면 모든 것이 다 가멸적이 되는 모순이 생길 뿐만 아니라, 운동은 생겨날 수도 중지될 수도 없으며 시간 또한 마찬가지이다.   그러므로 신적인 존재(자)로서의 '부동의 원동자(to proton kinoun akneton)'는 결국 세계의 '질료' 속에 잠재해 있는 '형상'들을 현실적으로 나타나게 하는 한에 있어서의 궁극적인 작용자이며, 그런 한에 있어서의 질서 체계 그 자체가 된다. 바꾸어 말하면, 이 신은 모든 질료와 형상의 복합체가 아니라 그와는 완전히 독립되어 존재하며, 단지 존재함으로서 자연을 운동시키는 그런 초월적인 비물질적 '있는 것(존재자)'인 '최종적인 원인'이다. 다만, 아리스토텔레스가 말하는 신이란 그 후에 특종종교의 교리확립에 원용되기는 하였으나, 어떤 숭배의 대상으로서의 종교적인 신이 아니며, 오직 존재론적으로서 파악되어야하는 제일근원으로서의 '있는 것(존재자)'에 불과함을 유념해야 한다. 아리스토텔레스에 있어 신이란 지고지순의 '있는 것(존재자)'이며 시작도 끝도 없는 '있는 것(존재자)'이란 단순한 의미에 그친다.   토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, AD 1225∼1274)는 「우주론적 논증(Cosmological Argument)」을 통해 '우주도 변화에 대한 원인이 있어야 한다. 그런데 그 원인은 타(他)를 변화시키기는 하나, 그 자체는 변화되지 않는 영원한 원인이어야 한다.'고 유추하고 '부동의 동자'(The unmoved Mover)라는 개념을 확립하였다. 하지만 신론①을 비롯한 이 개념의 근거도 아리스토텔레스의 논리를 발전시킨 것에 불과하다. - ① 토마스 아퀴나스는 《신학대전(神學大典,Summa Theologiae)》을 통해서 '세계 안에 있는 모든 것들은 있을 수도 있고 없을 수도 있는, 말하자면 우연적이고 가능적인 존재자들이다. 왜냐하면, 그것들은 모두 발생하고 소멸하기 때문이다. 그런데 어떤 존재자가 더 이상 존재하지 않게 되는 것은, 그것의 존재 근거가 자기 밖에 있기 때문이다. 그러므로 모든 우연적인 존재자들의 근거로서 그것들의 밖에 하나의 존재자가 반드시 있어야만 한다. 이 필연적인 존재자를 사람들은 신이라고 부른다./「우주론적 논증(宇宙論的 論證,Cosmological Argument)」'고 기술하였다. 이는 원인 없는 결과는 없다고 하는 인과론적(因果論的)인 접근이다. 즉, 만물이 존재한다는 것은 그것들을 존재케 한 제일원인(第一原因)이 반드시 있을 수밖에 없다는 논증이다.   또 하나의 증명에서는 '전혀 지적인 능력이 없는 자연의 사물들도 어떤 목적을 향하여 움직인다. 그것도 일정하게 의도된 목적을 향하여. 마치 화살이 저 혼자 날아가지만, 궁수에 의해서 계획된 방향으로 날아가듯이, 세계 내의 모든 존재자들은 어떤 지적인 존재자에 의해 계획된 방향으로 운동하고 있다. 이 운동의 기획자를 사람들은 신이라고 부른다./「목적론적 논증(目的論的 論證,Teleological Argument)」'고 주장했다. 자연 만물이 질서를 유지하되 혼돈에 이르지 않고 있다는 사실은 그 질서를 유지하는 어떠한 이성적 존재가 필연적으로 있다는 논증이다.   하지만 '있는 것(존재자)'인 '원인 없는 존재자가 적어도 하나 있다.'라는 명제는 '누구에게 의식되지는 않지만, 그러나 그 자체로 존재하는 것'이라고 한다면 이는 무의미하다. 비유로 말한 현상도 현대인에게는 시대에 뒤떨어진 비과학적인 것이다. 구름이 어느 방향으로 가는 것은 공기의 이동에 의한 것이지 의도된 연출이 아니다. 바람이 동에서 서로 부는데, 신의 계획이 서에서 동이라 해서 구름을 반대로 움직이게 할 수는 없다. 땅에 저절로 나는 풀 한포기는 자연적 조건에 의해 생육되는 것이다. 새가 나는 것은 날개가 있기 때문이고, 물고기가 물속에서 살 수 있는 것은 아가미 덕분이다. 이는 주어진 것이 아니라 진화의 과정에서 최적의 상태로 적응해 가면서 만들어진 것이다. 그러니 진화는 하늘의 뜻이라고 말해야 옳다. 그가 말한 것은 자연법칙을 설명한 데 불과하기 때문이다.   임마누엘 칸트(I. Kant, AD 1724∼1804)가 전통적인 신 존재증명은 논리적으로 허위임을 밝혀낸 이후로는 - 《순수이성비판(K.d.r.V.)/A567,B595-A704,B732》 - 신의 존재를 증명하려는 철학적 시도는 부질없게 되었다. 칸트의 이 비판이 존재론적 신 존재 증명을 결정한 것처럼 되어 기존의 것들이 더 이상 불가능할 정도로까지 논파(論破)한 것이다. 이제는 신 존재증명도 신학적인 한계에 국한된 범위에서만 가능하며 그리스도교의 예에는 「성경적 증명(Biblical Argument)」만이 유일하다.   누가 말한다. '예수님처럼 살아야 한다.' 또 다른 누구는 이렇게 말한다. '무아(無我)를 깨닫고 유아(唯我)를 알아야 한다.' 모두가 우리를 바른 방향으로 인도하는 훌륭한 말씀이지만, 믿음의 궁극적 목표가 그것이라면 인간으로서는 도저히 닿을 수 없는 너무 높은 곳에 자리하고 있다. 아무리 지표(指標)로서는 으뜸이라고 해도 목적하는 결과에 도달할 가능성이 없는 것이라면 그저 가슴에 새기면서 자신을 검신(檢身)하는 잣대로 삼을 뿐이다. 다만, 눈을 조금 더 밝게 뜨고 선한 사마리아인(눅 10:25-37)처럼 살기를 바랄뿐으로 그 이상으로 의미를 크게 둘 수가 없다.   생각을 다듬어 냉정하게 한번 보자. 지금까지 수십 수백억의 사람 중에 과연 몇 명이나 그런 '궁극의 실체'에 닿았거나 '좁은 길(Narrow Way)'을 계속해서 갔을까? 평생을 안거(安居)와 만행(萬行) 등을 통하여 정진하는 수행자도 이루기 어렵다는 깨달음을 일개 중생이 일상을 탐진치(貪瞋癡=탐심을 내고 화를 내고 어리석은 마음을 내는 것) 삼독심(三毒心)에 절은 삶을 살면서 어찌 '본래무일물(本來無一物)'의 심오한 뜻을 깨달을 수 있겠는가? 즉-심-시-불(卽心是佛)이라고 했다지만 그것이 하루아침에 이뤄질 일인가? 다겁생 동안 쌓인 업장을 녹이는 일만도 뼈를 깎는 인내의 정진 없이는 성취할 수 없는 것이다. 그러니 의미를 크게 잡지 말자는 것이다.   소위 '제행무상(諸行無常)'이니 '제법무아(諸法無我)'니 하는 글자를 읽는 것도 어려운 데, 속인들이 그 속의 깊은 곳에 숨겨져 있는 깨달음을 어찌 알 수 있는가. 그런 것은 다 가망이 없는 짓이다. 그래도 하늘이 방법을 다 만들어 놓았다. 퍽 다행스러운 것은 우리의 마음속에는 삐뚤어지는 마음을 바로잡아 삶을 바르게 하려는 순수성을 회복하려는 자기정화(自己淨化)의 본성(51)이 우리 속에 자리 잡아 기능하고 있다. '진실을 알아 진실이라 생각하고 거짓을 보아 거짓이라 알아 바른 소견을 가지게 하는 것/《法句經, 雙要品》'이 들어 있어 우리가 아무렇게나 헤맨다거나 제 멋대로 사는 것을 막아준다. 이나마 세상이 눈뜨고 볼 수 없는 지경에까지 가지 않고 심성이 바르게 유지될 수 있는 것도 그 때문이다. * (51) 맹자는 '인의예지(仁義禮智)는 밖에서부터 나를 녹여 오는 것이 아니고, 내가 본래부터 지니고 있는 것이다. 생각하지 않는 것일 따름이다.(仁義禮智, 非由外鑠我也, 我固有之也, 弗思耳矣. -《孟子, 告子 上, 乃若其情章》)'고 하였다. 우리를 정화하는 것은 우리 속에 있다.   인생. 결코 짧지 않은 백년세월이다. 결코 쉬운 일이겠는가. 시간은 우리를 재촉할 뿐으로 놓아주지 않는다. 시저는 운명의 루비콘 강을 건너면서, '주사위는 던져졌다'는 한마디 말로 자신을 곧추세우고, 대 로마제국의 기틀을 확고하게 다졌다. 유일한 길임을 깨닫는 자만이 번성한 로마제국처럼 자신을 만들 수 있다. 보다 나은 미래를 위하여 긍정적인 자세를 갖고 오늘을 열심히 사는 것과 내일을 계획하고 희망을 갖는 것은 삶의 절대적인 조건이라 할 수 있다. 아마도 이런 삶의 자세야말로 하늘이 우리를 세상에 내보내면서 짐지어준 소명(召命)을 다하는 것이 아닐까? 축복이냐 저주냐는 스스로가 자신의 인생을 어떻게 사느냐에 달렸다. 우리는 죽기위해 거저 나온 것이 아니다. * 계속