신과 사람   영국의 사학자   아놀드 J. 토인비⑴는 '인간사상(人間事象)의 포괄적인 관찰'이라는 독특한 보편사적인 성찰을 통하여 유니크한 문명사관을 확립한 역사학자다. 그는 지나온 역사의 증적(證跡)은 여러 형태로서 찾을 수 있으며, 그 중에서 〈민간기억〉이나 〈민간전승〉에 의하여 이루어 진 물증은 나무랄 데 없는 훌륭한 전거(典據)라고 말하며, 민간에서 구전심수로 전래되어 내려오다 어느 시기에 문화적 가치로서 남겨진 사실에 주목하였다.   그는 '자연지리학자는 모양이나 결을 보고 둥근 돌이나 통나무가 그 역사의 어떤 단계에 있어서 물에 의해 흘려진 일이 있는가 하는 것을 알 수 있다.'고 말하고, '역사학자도 그것과 닮은 증적에 의해 오늘날 지적인 혹은 반지적(半知的)인 문학작품 속에 실려져 있는 인물 또는 사건이 예전의 〈민간기억〉의 흐름에 의해서 운반되어진 것을 알 수 있을지도 모른다.'는 희망으로, 지난일 가운데에 비록 불완전하더라도 진실의 흔적은 남아있기 때문에, 편린(片鱗)이라도 찾으려는 견고각고의 끝에서, 다행스럽게도 숨겨진 진리의 보물을 찾을 수 있다고 하였다.   다만 그 과정에서 비록 후대의 저자들이 전승되어 내려온 것이 사실이라고 단정했을 수도 있지만, 사실은 그렇지 않을 수가 있으며, 모든 시대에 걸쳐서 사람들은 전승을 사실로 잘못 아는 경우가 있다는 사실에는 보다 유의를 하여야한다고 했다. 따라서 논리적 타당성과 실증적 증험성(證驗性)에 의한 〈민간전승〉일수록 더한 전거적(典據的) 설득력을 가질 것이다. 우리가 흔히 말하는 역사라는 것은 시간의 비가역성 위에 그려진 인간 삶의 양태의 연속일 뿐으로 언제나 그 자리에 있으며, 역사는 찢어져 발기어 있어도 메어지지 않는다. 당연히 진보하지도 않으며, 발전하지도 않는다. 때문에 그 가치가 훌륭한 것이 된다. 그 옛날의 고락은 모두 망각된 사상(事象)이 되어 재워져있기 때문이다. * ⑴ 아놀드 J. 토인비(Arnold Joseph Toynbee, AD 1889∼1975) : 영국의 역사가이다. 문명의 흥망성쇠를 분석한 《역사의 연구(A Study of History)》를 저술했다. 그의 조부는, 경제학자 아널드 토인비(Arnold Toynbee, 1852년~1883년)이다. 이를 구별하기 위해 미들네임인 'J'가 들어갔다. 서유럽 중심의 역사관에서 벗어나 이슬람, 불교에 더하여 13개의 위대한 독립문명과 그에서 파생된 15개의 위성문명은 물론이고 그 이외에도 수많은 복제나 모방문명으로 분류하여 다뤘다. 이는 '인간사상(人間事象)의 포괄적인 관찰'이라는 독특한 보편사적인 성찰이 있었기에 가능했다. 그가 서문에, 『「역사가의 일생」, 나에게 덤벼드는 죽음의 여신들이여, 나는 그대들에게 양보하거나, 스스로 비겁하다는 말을 듣지 않으리라. 저 위대한 신(神)의 맹서에 다짐을 두고라도─그 분이야말로 '네가 한 번 빛나는 태양의 광명을 우러러 본 이상 인간 세상에서 한 몫 일을 성취하지 않는 한 네가 아무 것도 않고서 이 세상을 떠나도록 하지 않겠다.'고 나에게 맹세하셨던 것이다./…/』는 각오를 밝힌 것만 해도 그의 사영감이 어떠했는지를 들여다 볼 수가 있다.   영국 런던 출생으로 1911년 옥스퍼드 대학에서 그리스 고대 역사를 전공하여 학위를 얻었다. 그는 1914년 제1차 세계대전의 발발로 인하여 '우리는 역사 속에 있다.'는 실감과 함께 서유럽 문명에 대한 위기의식을 느꼈고 그것이 집필로 이어졌다. 그는 이 책에서 이전의 서구 역사학계와 달리 다양한 문명권이 각각 어떻게 성장ㆍ발전ㆍ쇠망하는지를 살펴보고 거기서 공통점을 추출해 내었다. 그리고 서유럽 문명은 앞으로 어떻게 될 것인가를 이를 통해 알아보려 하였다. 그는 결론에서 서유럽에 종교에 의한 통일이 필수적이라고 보았다. 또한 서로의 다름을 슬기롭게 받아들이기 위해서는 아시아 문명으로부터 '관용' 등 많은 것을 받아들여야 한다고 주장하였다. 그는 "미래를 예언할 수는 없다. 다만, 세계의 역사에서 한 번 일어났던 사건은 적어도 앞으로 또 일어날 가능성이 있다는 것을 말할 수는 있다."고 말하고, 어째서 역사가 미래의 거울이 되는지를 짚어주고 있다.   16세기경에 터키의 이슬람교 장인(匠人)들은 〈민간전승〉에 담겨 내려오는 이야기를 가다듬어 장중하고 엄숙한 장면으로 재구성하여 정교한 솜씨로 여러 장의 성화(聖畵)를 그려 후대에 남겼다. 「선지자의 승천」이라는 제목으로 '알라의 메신저, 마호메트(Mahomet, la palole d'Allah)'의 일대기를 그린 이 그림들은 민화풍을 가미한 세밀화(細密畵)로 그려놓았다. 강렬한 색채가 확연하여 보는 이의 마음을 사로잡을 뿐만 아니라, 마호메트가 천사장 가브리엘을 만나면서 벌어지는 첫 장면부터 두려움과 경외감마저 들게 한다.   어느 날밤 천사들이 잠든 마호메트에게 나타난다. 천사장 가브리엘은 잠든 마호메트를 깨워 그의 몸을 둘로 쪼갠 다음에 심장을 꺼내 물로 씻는다. 다시 마호메트의 몸속에 심장을 집어넣고는 그의 영혼을 신앙과 지혜로 가득하게 채워준다. 지순(至純)의 경지에 닿은 마호메트는 전설의 명마, 여인의 얼굴을 하고 있는 브리크의 등에 올라타고 천사장 가브리엘의 인도에 따라 길을 떠난다. 이들은 맨 먼저 제 머리의 벼슬로 알라(Allah)의 옥좌를 떠받들고, 두발로는 이슬람의 영역인 대지를 굳게 딛고 서있는 하얀 수탉을 만난다. 다음 장에는 다윗과 솔로몬을 만나는 장면을 그림으로 설명하고 있다. 다시 길을 재촉하여 천상의 사원으로 나아가니 그곳에는 모세와 예수가 있었다. 마호메트는 모든 족장과 선지자들을 그곳으로 불러 모아 그들을 기도로 이끈다.   그림은 여행과 함께 계속해서 이어졌다. 그들은 이윽고 이스마엘의 아버지요, 아랍민족의 조상이며, 카바⑵의 초석을 놓았던 아브라함이 온통 에메랄드로 장식된 보좌위에 앉아 있는 인자한 모습을 보게 된다. 다시 아브라함을 뒤로하고, 천사장 가브리엘을 따라 어느덧 일곱 번째 하늘에 오른다. 이번에는 많은 천사들이 나와 그들을 영접한다. 그곳에서 인간 세계에서 천상의 세계로 들어갈 때 지나쳐야하는 거대한 건물 안으로 들어서게 된다. 드디어 메카의 인자(仁者)요, 사막의 대상(隊商)인 마호메트는 알라의 앞에 나아가 무릎을 꿇고 엎드려 경배를 올리게 된다.   지상에서 수천의 모욕을 견뎌내고 감내하였음은 정녕 헛되지 않았구나. 천상에 도착한 그를 낙타⑶위에 앉아 있는 천녀(天女)들이 찬양하니, 지상의 인간을 위해 유일신을 증거 한 그의 업적에 상을 주려함이다. 그의 말을 듣지 아니하고, 그에게 등을 돌린 자들이 영원의 지옥 불에 던지어져 견딜 수 없는 고통을 받는 장면들이 뒤로도 수없이 그려져 있다. 이것이 독실한 이슬람교도들 사이에서, 대대로 전해 내려오는 마호메트에 얽힌 전설이다. 알라의 계시에 의해, 유대교에도, 기독교에도 속하지 않는 새로운 유형의 일신론을 이뤄낸 것으로, 그대로가 여러 장으로 나뉘어 나타낸 성화(聖畵)의 진면목인 것이다.   이는 그냥 그림이 아니다. 여기에는 선지자 마호메트의 평범했던 인간의 삶이 그려져 있으며, 14세기 전에 인류역사의 행보를 바뀐, 한 인간의 경건했던 삶이 담겨져 있다. 모세는 같은 일족의 수장이 되었지만, 마호메트는 면면히 이어져 내려오는 가계의 뒷받침이 없이는 개인의 존재이유조차 무시당하고, 심지어는 죽음에까지 이를 수도 있는 아라비아의 사막사회에서, 이는 비록 선지자라해도 반드시 지켜야하는 불문율과 같은 것으로, 고대 아라비아사회에서 가계수(家系樹)의 줄기를 벗어나는 일은 상상도 할 수 없는 일이다. 그러나 마호메트는 씨족이나 부족의 보호를 받지 못하면 목숨까지 위태로웠던 특유의 완고성을 거부하고, 자연의 핏줄로부터도 결연히 뛰쳐나왔으며, 신의 뜻에 의해 하나의 공동체 수장으로 인류구원이라는 희망의 등불을 밝혀주게 된 것이다. * ⑵ 카바(Kaaba)성전(聖殿)의 기원이나 건축된 시기는 역사적으로 확인되지 않았으며, 전래되어 내려올 뿐이다. 카바라는 말은 육면체를 의미하는데 이 건물의 외형을 묘사하는 괘 적합한 표현이다. 높이는 대략 15m이고 너비는 좁은 면이 10m, 정면이 12m이다. 높이 2m인 큰 대문이 있는 정면은 북동쪽을 향해 있는데 이 면이 정동쪽까지 연결되어 그 구석에 저 유명한 '검은 돌①'이 단단히 고정되어 있다. 카바는 메카 주위의 산악지대에서 캐어 온 청회색 돌로 지어졌으며, 전체가 '키스바'라는 검은 벽지로 치장되었다. - ① 카바와 검은 돌 : 이슬람의 전설에 의하면 아브라함이 아들인 이스마엘과 함께 카바를 세웠을 때, 천사장 가브리엘이 하늘로부터 흰 돌을 가져왔으며, 인간의 죄와 접촉하면서 검은 색으로 변했다고 한다. 카바의 동쪽 벽에 박혀 있으며, 순례자가 손으로 만지거나 이것에 입을 맞춘다. 이슬람 이전부터 신성한 물체(페티시)였으며, 《꾸란》에는 직접 언급되어 있지 않으나, 이 접촉 행위가 의식의 일부로 되어 있다. * ⑶ 아라비아에 '농사짓는 일에 치욕이 있고, 소치는 일에는 비굴함이 있음이요. 낙타를 소유함에 존귀함을 얻고, 말을 가짐에 용기를 얻으리라.'는 격언이 있다. 6세기경의 아라비아에서 낙타가 얼마나 소중한 존재였었는지를 확인할 수 있다.   「선지자의 승천」에 나오는 인물들은 생소하지 않다. 그동안 《성경》을 통해서 많이 접했던 이름들이다. 그러면 《성경》 안에서 이야기 되는 것들은 〈민간전승〉속에 어떠한 형태로 나타나고 있을까? 고대 헬레닉시대를 살펴보면, 당시의 〈민간기억〉속에는 《성경》 안에서 벌어졌던 사건들과 유사 한 것이 상당수가 들어있음을 발견하게 된다. 이교(異敎)의 헬레닉(Hellenic)사회의 시인인 헤시오도스⑷의 저작과 필리어 경전 등과 「누가복음서」를 비교해보면, 공통되게 볼 수 있는 몇 가지를 〈민간전승〉이란 수단을 통해서 찾을 수 있다. 노숙하고 있는 목동들의 눈앞에 별안간 수많은 천사들이 나타나 그들을 '신의 탄생의 고지(告知)를 받은 자'로서 고르는 장면이 나온다. 이 하늘의 천사들의 노래(눅 2:8-14)와 시므온(Simeon)의 노래(눅 2:25-35)는 히나야나(hinayana, 小乘佛敎) 불교철학의 팔리어 경전 중 하나 속에서 예언자(仙人) 아시타의 환상과 노래 중에 유례를 찾을 수 있다.⑸ 이 경우에는 몇 가지 구절 사이에 유사함이 전체로서 극히 근밀(謹密)한 것으로 맺어져 우연으로 치우치기에는 너무나 확연하다.⑹   위 외에도 우연으로 보기에는 너무나 비슷한 사례를 여러 곳에서 발견하게 되어 심히 놀랍다. 「마태복음서」나 「누가복음서」의 프롤로그 중에도 〈민간전승〉에 의해 퇴적된 요소에서 상당수를 찾을 수 있다. 모친의 남편(아버지)의 자식이 아닌 자식의 수태와 탄생이야기는 예수의 탄생뿐만이 아니고, 이교의 헬레닉사회의 몇 사람인가의 반신(半神) 또는 영웅 - 이은ㆍ페르세우스ㆍ헤라클레스 - 이외 몇 사람인가? 이름을 드날렸던 저명한 사람들의 - 플라톤ㆍ알렉산더ㆍ스키피오ㆍ아우구스투스 - 출생에 대해서도 전해지고 있는 이야기이다. 이 기적적인 탄생의 이야기와 관계가 있으며 또한 복음서의 같은 곳에 나오는 다른 하나의 이야기는 자식이 태어난 지 얼마 안 되어 죽음을 당하게 될 그때에 기적적으로 - 또는 정상적이 아닌 방법으로 - 벗어나는 이야기도 수없이 있다.   헤롯이 유대의 법률학자들로부터 메시아가 태어날 곳이 베들레헴이라는 것을 알게 되자, 베들레헴에서 태어난 2살 이하의 사내애를 모두 죽이도록 명령한다.(마 2:1-18) 로마 원로원은 이상(異象)에 의해 '자연'이 미래의 로마국민의 왕(王)을 잉태하고 있다는 것을 알고, 그 해에 태어난 아이는 길러서는 안 된다는 포고를 내렸다. 「출애굽기」 1장에서 2장에, 파라오의 산파들에게 히브리의 여자가 낳는 모든 남자아이를 죽이라고 명하는 이야기는 단순히 한 아기가 살해될 뿐 아니라, 어떤 사회집단의 사내아이 전부의 살해를 행한다는 점에서 마태나 마라투스의 이야기와 일치한다. 마태와 누가의 예수의 탄생, 유년시절, 소년시대의 기술로부터 요단강에서 요한으로부터 세례를 받고, 동시에 하느님의 아들이라고 불린 일화에 옮겨지면, 다른 곳에서 비둘기의 표징이 신의 상징 및 사자로서 쓰이고 있는 헬레닉사회의 유례를 발견 한 것을 생각하지 않을 수 없다.⑺ * ⑷ 헤시오도스(Hesiodos, BC ?∼BC ?) : 생몰연대는 불확실하며, 대략 BC 700년경에 활동한 그리스의 시인으로 일려져 있으며, '그리스 교훈시의 아버지'라고 불린다. 오늘날 완전한 형태로 남아 있는 그의 서사시는 신들의 전설을 다룬 「신통기(神通記, Theogony)」와 시골생활을 묘사한 「노동과 나날(Works and Days)」 2편이 남아있다. * ⑸ 《숫타니파타(Suttanipata) 卷3, 2:679-700》 - 팔리어 경전 가운데 가장 오래된 경전의 하나 * ⑹ 아놀드 J. 토인비, 1976, 《역사의 연구》 卷7 「문명의 붕괴와 세계국가」,五部. 문명의 붕괴(續)/C-Ⅱ(a)補論Ⅱ. 수난(受難)의 그리스도, 허구와 진실(Dichtung und Wahrheit) 註2   복음서와 불타 전설사이의 이 일치점에 대해서는 Aufhauser, J.B. : Buddha and Jesus in ihren paralleltexten(bonn 1926, Weber)에 의함.   '…/이 설명은 간단하지만 꼭 수궁되어지지는 않는다. 왜냐하면 인도 사회와 시리악(Syriac) 사회는 어느 편이나 미개생활로부터 발생한 초기문명은 아니며 또한 일치의 근밀함이 세부의 점에까지 이르기 때문이다. 만일 이들 전설이 아무리 늦게 보아도 BC 4백 년대 이래 두 개의 다른 〈민간기억〉의 흐름을 내려왔다고 하면 일치가 이 만큼 근밀한 채로 있다는 것은 생각할 수 없는 일이다. 예수와 가우타마의 이야기의 공통요소는 아마도 시리악사회나 인도사회의 특유한 〈민간전승〉군(群)에 기원을 갖는 것으로 이들의 요소가 포함되고 있는 기독교와 불교 성전의 가장 연대가 새로운 것일수록 그렇게 앞의 것이 아니고 최고의 것보다 상당히 후의 시기에 시리악세계로부터 인도세계엔가 혹은 그 반대로 인도세계로부터 시리악세계에 전해진 것이라고 보는 것이 진실에 가까운 것같이 생각된다./…/' * ⑺ 아놀드 J. 토인비, 1976, 《역사의 연구》 卷6「문명의 붕괴」,五部. 문명의 붕괴(續)/C-Ⅰ(d)Ⅱ補論Ⅰ. 아리스토파네스의 이상향의 공상(空想)   「마태복음서」에서 말하는 두 개의 길⑻에 대해서도, 이교의 헬레닉사회의 시인이었던 헤시오도스의 「노동과 나날」에도 제각기의 악덕과 미덕의 길을 나타내는 두 개의 길의 비유가 있다. 특히 마태와 누가에 있어서 상세히 논술되어 있는 '유혹'의 이야기로 옮기면, 악마가 예수에게 탑(塔)의 꼭대기에서 뛰어내리도록 유혹하는(마 4:5-6) 중요한 사건은 이교 헬레닉문학 중에 테세우스(Theseus)가 배에서 뛰어내려서 바다 밑바닥의 '아버지의 집'으로 가라고 도전하는 이야기나⑼ 프시케(Psyche)의 단애(斷崖) 위로부터 제피로스(Zephyrus)의 팔 안으로 뛰어내리게 하는 이야기로 나타나는 〈민간전승〉의 한 가지 형태이다.   이와 비슷한 종류의 이야기는 인도사회의 히나야나와 그 밖의 불교철학의 필리어 경전의 몇 군데에서도 비슷한 유형으로 나타난다. 이외에도 몇 가지의 유사한 사건들이 있으며, 이는 모두 예수탄생이전의 것들이다. 예수탄생이후를 살펴보아도 〈민간전승〉은 신기하게도 세계 여러 곳에서 《성경》에 기록된 내용과 유사한 사건들이 많다. AD 190년 전후의 마하야나(Mahayana, 大乘佛敎) 불교경전에 보이는 두 개의 기적을 - 물위로 걷는 기적과 수많은 사람에게 음식을 주는 기적 - 들 수 있다. 그 외에 「마가복음서(12:41-44)」나 「누가복음서 21:1-4)」의 '과부의 동전'은 마하야나 불교경전에도 등장한다. * ⑻ 「마태복음서 7:13-14」, '좁은 문으로 들어가라. 멸망으로 인도하는 문은 그 길이 넓어 그리로 들어가는 자가 많고, 생명으로 인도하는 문은 좁고 길이 협착하여 찾는 이가 적음이니라.' * ⑼ 테세우스(Theseus)는 바다의 신 포세이돈과 아이트라(Aethra)사이에 난 아들이다. 아티카 전설 속의 위대한 영웅이다. 「그리스 신화」   우리는 이슬람교의 창시자인 마호메트의 이야기와 그리스도적 구세주로 온 예수의 탄생과 그에 얽힌 여러 가지 이야기와 기타의 경전들에 등장하는 사건의 상사점을 전승된 〈민간기억〉에서 대강이나마 훑어보았다. - 이는 이야기 수준이니까 더 이상 깊을 필요가 없을 것이다. - 모든 이야기에는 상당히 많은 부분에 있어 이상하리만치 공통점이 있으며, 어느 부분은 복사본을 보듯 하는 착각까지도 일으킬 정도다. 이것을 고대이집트나 메소포타미아문명까지 거슬러 올라가, 그들 신화나 역사까지 합하여 비교하면 더욱 확연히 들어난다.⑽ 결국은 시대상이나 사회적 배경이 조금씩 다른 부분을 감안한다면 인간의 지식이나 통찰력에 한계가 있음을 여실히 드러내는 것이고, 비슷한 사고와 전승된 이야기가 합쳐져 저작 된 것임을 쉽게 확인할 수 있다.   수메르의 주신인 안(An;하늘 신으로 수메르문자로 빛나는 태양모양으로 표시)과 고대이집트와 잉카의 태양신 숭배종교나 모세의 유대교나 마호메트의 이슬람교도 마찬가지로, 고대국가론에서 언급하듯이 신정국가로의 이행에는 '종교공통체'라는 정치적인 목적이 따랐으며 당연히 걸맞은 정신적 지주역할을 하여야 하는 무언가가 필수적이어야 했다. 구전심수로 '전승된 이야기'의 완성도는 후대의 기자나 이야기꾼들에게 그렇게 중요한 의미를 갖는 것이 아니다. 그들에게 필요하고 얻고자 하는 것은 수메르신화인 《길가메시 서사시(The Epic of Gilgamesh)》의 '대홍수'처럼 결과만이 중요했을 뿐이다. 천지창조와 같은 초월적인 사건은 신의 세계에서 일어난 것으로 보면 아무 문제도 없지만, '대홍수'는 현상계에서 벌어졌던 사건으로 이를 다루면서 천변지이(天變地異)처럼 극한적인 상황설정은 무엇보다 중요했던 것도 이런 맥락에 깊이 취해야 이해하기 쉽다.   따라서 신의 경고와 함께 세상이 무너지고 소수의 사람이 구제되는 이야기는 세계 각지에 존재하고 있다. 지금까지 확인된 '대홍수신화'는 175개에 달하고, 그때마다 인류의 조상은 몇 사람을 빼놓고는 모두 멸절되었다. 아즈텍에 홍수가 날 때는 타타와 네네 두 사람만 빼놓고 지구의 모든 사람이 죽었고⑾, 수메르에서 홍수가 날 때는 지우수드라 일족만이, 창세기 홍수에서는 노아 일족만이 구제를 받았다. '죄의 관영->신의 노여움과 후회->일부의 인간을 선택하고, 방주를 만들게 하고, 인간과 동물을 보존케 함->물로 징벌->표류하다 산에 정박->마른 땅을 확인하기 위해 새들을 몇 번씩 날림->제단을 꾸미고 감사의 제를 올림'으로 전 과정이 끝났다. 서로가 본 듯이 그대로 닮게 행했다. 이 모든 것은 전술한 내용에서 보듯이, 결국은 《불경》이나 《성경》이나 《코란》은 물론이고 《수르파크의 가르침(The Instructions of Suruppak)》을 비롯한 고대인들의 경(經)으로 집대성 되었듯이 인간의 구원에 필요한 메커니즘이었다. * ⑽ 《칼데아인의 창세기(The Cbaldean Genesis)》 : 1876년에 조지 스미스는 고대메소포타미아의 창조설화인 《에누마 엘리시(Enuma Elish)》를 해석하여 《칼데아인의 창세기》를 발표하면서, - 칼데아(Chaldea)는 현재의 이라크 남부지역이다. 《구약》에 자주 언급되는 곳이다. 엄밀히 말해 칼데아라는 지명은 아라비아 사막과 유프라테스 강 삼각주사이로서 페르시아 만의 움푹 들어간 해역에 맞닿은 곳이다. - 성경의 창세기는 하느님의 말씀이 아니고 이교도인 메소포타미아인의 창조신화를 베꼈다고 주장하여 큰 반향을 일으켰다. * ⑾ - 아즈텍(Aztec)신화 : 대홍수로 아즈텍인들 중에 타타와 네나 두 사람만 살아남았다고 전한다. - 마야(Maya)신화 : 케찰코아틀(Quetzalcoatl, 창조신)은 테스피의 가족을 큰 배에 태워 살려주며, 동물과 종자를 배에 실었고, 물에 휩쓸리던 배는 산의 정상에 도달한다. 테스피는 상륙해도 좋을지를 알아보기 위해 콘도르를 날려 보낸다. 콘도르는 돌아오지 않았고, 다른 새를 날려 보냈는데 오직 벌새만 잎 달린 가지를 물고 돌아왔다. 이 신화의 알고리즘은 《구약》이나 《길가메시서사시》와 거의 비슷하다.   인간 최대의 유혹은 신(神)이 되려는 것이다. 이는 다른 사람을 종으로 두려는 뻔뻔함으로 무장한, 교화(敎化)조차 배제된 적의(敵意)를 가득히 채운 지배욕으로부터 시작된다. 많은 사람을 자신의 발아래에 엎드리게 하고 명령하고 통치하고 싶은 욕망에 빠지게 되는 것이 신이 되려는 유혹의 첫발을 내딛는 것이다. 그들 모두는 한결같이, 어둠은 죽음을 상징하는 음습한 골짜기이니, 밝음과 생명을 상징하는 하늘의 태양을 빙자하여 신이 된 것처럼, 명분은 하나같이 세상을 구원하겠다고 내세운다.   토인비는 《역사의 연구》를 통해서 '수난의 그리스도'를 다루면서, 예수가 성공할 수 있었던 몇 가지를 찾아낼 수 있었으며, 이는 보편적 진리를 얻었다는 의미에서 다행스러운 일이 아닐 수 없다. 토인비는 〈민간기억〉이나 〈민간전승〉의 기억들을 들추어내며, 붕괴기의 헬레닉사회에 있어서 창조적 천재가 구세주의 역할을 맡고 있음을 발견하였으며, 그리고 구세주를 뜻하는 자를 경험적으로 조사하여 네 가지로⑿나누고, 그 가운데에 어느 쪽이 정도(正道)이고, 어느 쪽이 사도(邪道)인가를 발견하려 하였다.   따라서 의론(議論)의 줄거리를 추구해 나감에 따라 네 가지 유형의 구세주의 유사점이나 연관점 보다는 차이점과 대조점에 보다 많은 주의를 기울여야함을 알았다. 그리고 이처럼 서로 다른 타입의 구세주에게는 공통점이 있었을 것이며, 이 공통의 요소란 무엇일까? 그것은 어느 범위까지 미치는 것일까? 그리고 어떤 뜻을 가지고 있을까? 등등에 대하여 구체적인 사례를 통하여 대답을 찾으려고 하였다.   붕괴기의 헬레닉사회의 역사에 초점을 맞추어 본다면, 그 여러 종류의 후세에 전해진 이야기 가운데에 어떤 일치점이 나타나고 있음을 발견할 수 있으며, 그 이야기의 주제는 한쪽으로는 인간으로 화신(化身)한 신으로 나타난 구세주 예수이며, 나머지는 이교 헬레닉사회의 구세주로, 부분적으로 예수와 공통점이 있으나, 그들이 목적과 견해에 있어 근본적인 차이는 모두가 이 세상에 왕국을 건설하려고 하였던 점으로서, 이는 구세주로 자처한 자신들의 이해에 관계되었기 때문으로, 그들의 유토피아 탐구는 처음부터 폭력에 의존했고, 결국은 실패로 돌아갈 수밖에 없는 운명이었다.   이에 반하여 예수는 '세상 것이 아닌 왕국'을 건설하려했다. 그래서 칼을 잡는 것을 거부하고, 무저항으로 부당한 재판과 비참한 죽음에 승복함으로서 물질적으로는 패배했으나, 정신적으로는 최고의 승리를 획득할 수 있었다. 예수는 그렇게 해서 인류에게 구원의 희망으로 다가온 것이다.   물론 역사상 구세주로 성공한 이들의 대부분은 비슷하다. 진정으로 인간을 구휼하러 온 사람들은 언제나 가장 낮은 곳에 임했으며, 인간의 육신으로서는 감당할 수 없는 고통을 이겨냈다. 오직 한 가지 하늘의 뜻을 이루기 위해 자기낮춤에 더불어 무한의 사랑과 거룩한 자기희생으로 일생을 용기로 살았음은 공통점이기도 하다. 결국은 이쪽도 저쪽도 수사(修辭)가 제각각일 뿐이지 대강(大綱)은 같다. 인류를 구원하려는 자세마저 차이가 없다. 그러니 어느 것은 진리고 어느 것은 비진리라 하는 것은 독단이고 벽견에 불과하다. * ⑿ 네 가지 유형의 구세주는 칼을 가진 구세주, 타임머신을 가진 구세주, 왕의 가면을 쓴 철학자, 인간으로 화신(化身)한 신을 말한다.   세상의 것이 다 이와 같다. 믿는다는 것도 인간이 하는 것이니 크게 벗어나지 않는다. 그러니 구세주로 성공한 이들과 같아야 바른 믿음이라는 의미이다. 인간은 자신이 믿는 종교 등에 대해서 일종의 교조주의(敎條主義)적인 관념에 빠져있다. - 예수는 낡은 도그마(Dogmatism,敎條主義)에 얽매여 사는 것을 신앙의 본질로 착각하는 사람들에게 진리에 도달하는 진정한 길이 무엇인지를 알려주기 위해 이 땅에 왔다. 오직 정의와 평화가 넘치는 '하느님의 나라'가 도래하도록 해야 할 것임을 모두에게 선포한 것도 그런 뜻이다.(「마 6:9-13, 12:22-32」) - 그렇게 그런 식으로 그런 말을 만든다면 무슨 말인들 그렇게 될 것이 아니겠는가. 그래서 그렇게 믿을 것이라고 했다면 크나 큰 오산이다. 그러면 그렇게는 도대체 무엇일까?   소위 신에게 기도한다며, 욕애(慾愛=감각적 욕망)에 빠져 부자가 되게 해 달라거나 또 어떤 이처럼 귀하게 해 달라고 말하기도 하며, 더 나아가 어떤 이는 아예 있는 몸 그대로 죽지 않고 영원토록 살게 해달라고 갈구하기도 한다. 이는 유애(有愛=생존의 영속을 바라는 욕망)에서 헤매는 것이며, 뇌동부화하거나 주위에서 이를 조장하거나 부응하는 것도 똑같은 부류다.⒀ 앞에서도 언급했듯이 몇몇의 실패한 사도(邪道)인 자들이 창조적 구세주로 자처하였음을 역사의 기록으로 존재를 확인할 수 있으며, 정도(正道)인 구세주가 그만이 성공할 수 있었던 것은 '세상의 것이 아닌 왕국'을 세우려 하였기 때문이다.   이는 무엇을 말해주고 있는가? 그가 프롤레타리아트(Proletariat,무산 계급)로 세상의 맨 아래로 왔음은 어떤 의미를 가지고 있는지를 새겨볼 때에, - 이는 예수만이 그랬던 것은 아니다. 구세주로 불렸거나 아니면 자처했던 이들 중에는 무산계급으로 대중을 이끌던 시몬 마구스나 아폴로디우스도 마찬가지였음을 봤을 때에 그 시대의 흐름이 그렇게 했다고 봐야하며 특별하다고 보기는 어렵다. 그러함에도 달랐던 것은 대중에 영합하는 행위가 아니라는 점이다. - 그와 같은 기도는, 물론 기도라 할 수도 없지만, 모두가 욕심의 범주에 있다고 할 수 있다. '시온의 대로(시 84:5)가 열리게 해 주소서!' 그럴듯하게 들리지만, 인간의 탐욕이 정상의 사고를 일탈(逸脫)시킨 어리석음이다.   신은 도깨비가 아니다. 인간의 얕은꾀에 속을 만큼 장님이나 귀머거리도 아니며, 미온적이거나 관대하지도 않으며, 원한다고 주지도 않으며, 당연히 응답하지도 않는다. 신에게 도깨비 방망이를 두드려 달라고 기원하는 것은 불경스럽게도 신을 도깨비로 만드는 것이다. 그런 것들은 주술적(呪術的)인 바람이니 점쟁이에게 가서 부탁해야하는 것이다. 이러한 짓거리들은 자신의 삶에 대한 믿음과 충실함에서 멀어져 있음을 말하는 것이고, 당연히 우리가 추구하려고 하는 숭엄한 인생과도 거리가 한참이나 먼 행위이다.⒁ 그렇다면 오직 한 가지에만 얽매어 사는 사람들은 어떨까?   '하늘의 뜻으로(有天道焉)'만 살려고 하는 것도 - 실제로 그렇게 사는 사람은 없다. - 문제가 되겠지만, 그렇다고 '인간의 도리(有人道焉)'만 지키며 살 것이냐는 것은 - 듣기에는 바른 것 같지만, 천도(天道)를 무시하는 인도(人道)는 경우에 따라서는 천륜(天倫)까지 저버리게 하는 죄악을 만든다. - 나약한 인간으로서는 더한 극단의 선택이 될 수도 있으니, 인간의 삶을 그렇게 한쪽으로 몰아갈 수는 없다. 그렇다고 해서 '아무렇게나 막가파식(有地道焉)'으로 살 수는 더더욱 없는 것이다. 인생을 그런 식으로 한쪽으로 몰아사는 것은 바른 삶이라고 말할 수 없다. * ⒀ 「마태복음서 7:7-8」, '구하라, 그러면 너희에게 주실 것이요. 찾으라, 그러면 찾을 것이요. 문을 두드리라, 그러면 너희에게 열릴 것이니, 구하는 이마다 얻을 것이요. 찾는 이가 찾을 것이요. 두드리는 이에게 열릴 것이니라.'   이는 하늘 왕국에의 초대이다. 예수가 모든 불상한 인류를 향하여 '내게로 오라 너희가 쉬게 하리라.(마 11:28)'고 하면서 '나를 믿으라.(요 14:1)'고 하였다. 목숨을 부지하기 위하여 먹고 마시고 입는 일은 이방인들도 다하는 것이니, 그들이 못하는 것. '너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라. 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라.(마 6:25-33)'고 하였다. 하늘나라에 의(義)를 이루라는 것이 '구하라'는 뜻이다. * ⒁ 함석헌 註釋, 2007, 《바가바드 기타(The Bhagavad Gita)》「제4(주나나 카르마 산야사 요가):17」, '행위①가 무엇임을 반드시 이해하여야 하며, 비행위②가 무엇인지도 이해하여야 하고, 또 무행위③가 무엇임도 이해하여야 한다. 업의 길은 참으로 헤아릴 수 없다.' - ① 행위(karma) : 행함(action,work) 특히 전세(前世)에 행한 행위가 인과관계(因果關係)로 후세에 작용한다는 뜻으로 강조될 때는 이를 업(業)이라고 번역한다. - ② 비행위(vikarma) : 해서는 아니 되는 행위(wrong action,ill-work). 그 자체의 성질상 집착 없이는 할 수 없는 행위. 예를 든다면 사람을 죽임, 도둑질, 음행 같은 것. - ③ 무행위(akarma) : 집착 없이 하는 행위(inaction, no-work).   그런데도 그렇게 얘기하는 엉뚱한 이들이 많은 것이 현실이다. 그래서 반론을 제기하면, 대뜸 한다는 소리가, 당신에게 믿음이 없으니 말씀이 와 닿지 않기 때문이라고, 사단이 당신에게 시험을 거는 것이라고, 그래서 앞과 뒤를 분간하지 못하는 것이라고 대들 듯이 퍼 붓는다. 이게 옳다고 보는가? 그렇게 말하는 것은 정당하지 않다. 앞에서도 지적했듯이, 어떠한 것도 포용하지 못하고, 모두 것이 죽은 시체나 조금도 다름없던 중세처럼 시대착오적이다. 초기의 교부(敎父)들이 지녔던 순수한 신앙심민이 그나마 바른 길임을 알아야한다. '모든 사람은 그의 생각과 말과 행동에 책임을 져야 한다.(에스겔서 18:30, 마태복음 12:36, 로마서 2:5-8, 14:12, 요한계시록 20:12)'고 하였음에 비추어볼 때는 더욱 그러해야함이 절실하다.   다시 생각해보자. 이렇게 거꾸로 묻을 수도 있다. 지나간 한 시기에 진리를 갈구하던 인류의 염원이 휩쓴 뒤에, 새로운 질서는 전도된 가치를 되돌리고, 정신 및 영적 구조들은 분명하게 방향을 바꾸도록 재촉되었다. 그 후로는 '시대적 요구이기도 한 개방적인 정신으로 바라보는 것만이 할 수 있는 유일한 길임에도, 하나의 정서원리에 집착한 신관(神觀)에 갇혀 있다고 쳐도, 객관적인 틀만을 고집하고, 어떠한 경우에는 과학적인 입증에 의한 사실임이 밝혀졌음에도 인정에 인색하고, 칸트나 니체를 비롯한 많은 이들이 불합리를 증명하고 지적하면 피해의식에 싸여 거부감으로 이성을 잃고, 비웃음마저 들어도, 이를 마귀가 달라붙은 무신론자의 주장정도로 간주할 것인가? 이게 바로, 진리를 주장하고 있는 진행형이라면, 생각과 말과 행동에 책임을 지지 않는 것과 같다.   문명의 발전으로 이룬 지금의 진화된 모습을 부정하거나 아예 창조의 연속성(진화)으로 돌리려는 시도는 무엇인가? 창조는 '처음부터 성숙한 상태로 창조'되었음에도 불구하고, 시대의 발전에 따라 달라지는 기준에 따르는 창조의 진리는 무슨 가치를 가지는가?' 창조주는 우리를 기계인간과 같은 무뇌인(無腦人)으로 웃음거리가 되게 만들지 않았다. '땅에 충만 하라. 땅을 정복하라. 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라.(창 2:28)'고 하였으니, 그에 맞는 지혜가 가득해야만 가능하다.   우리에게는 순수한 본연(本然)이 있다. '여호와 하느님이 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 된지라.(창 2:7)'고 하였다. 식물이나 동물과 사람의 차이를 요약해서 말한다면, 식물은 육만으로 이루어져있고, 동물은 육과 혼으로 되어있고, 그리고 사람은 육(肉,Body)위에 혼(魂,Soul)과 영(靈,Spirit)으로 이루어져 있다. 비록 천사보다는 조금 못하지만,⒂ 그 속에다 더 밝은 것이 없는 이지(理智)까지 담아주었다. 그것이 에덴에서 우리가 가지고 있었던 오로지 그것이 본령(本領)이요 원질(原質)이다. 신이 짓궂은 장난으로 자신의 형상을 빼닮은 인간에게 기계인간으로 살라고 만들었다면, 신이 지시하는 데로 수동적으로 살 것이니, 소돔과 고모라나 대홍수는 필요가 없었을 것이다.⒃ * ⒂ 《실낙원》「제 5편」, 천사가 대답했다. '그러므로 반은 영(靈)인 사람에게…'   《성경》개혁한글판의 「시편 8장 5절」에 '저를 천사보다 조금 못하게 하시고'라고 번역 하였는데 원어(히브리어)는 '천사'가 아니고 '하느님'이다. 영어성경 「흠정역(King James Version)판」을 그대로 번역했기 때문에 오역이 되었다. 흠정역판에서는 '하느님(엘로힘)'을 '천사(Angel)'로 번역하였다. 『하느님; [히] !yhiloa>('elohiym,אלהים), [그] qeov"(theos), [영] God』 * ⒃ 신은 사람의 의지에 자유를 부여하여, 그것이 선이나 악에 강제되지도 않으며, 자연의 절대적 필연성에 의해서 결정되지도 않게 하였다.(신 30:19, 요 5:40, 7:17, 약 1:14, 계 22:17) 특히 창세기에서 보는 것처럼 무죄상태에서는 선하고 기쁘게 하는 것을 의지로 행(行)할 자유와 능력도 있지만,(창 1:26) 동시에 그로인해 타락할 수도 있다.(창 2:16, 17, 3:6)고 하였다. 이는 인간을 창조하며 의지와 이성을 주었으니, 알아서 스스로 선택하라고 맡겼음을 말한다.   우리와 신과는 공생 속에서, 신에게는 영광을 바치고(고전 10:31), 인간에겐 반대급부로 구원이 내리는(고전1:30) 관계의 존속이다. 그런 가운데서 신은 언제나 변함없는 하나로 영원하고, - 신은 '본질적 무한성(시 145:3)'과 '시간적 무한성(시 102:26)'과 '공간적 무한성(렘 23:24)'을 가진 완전하고, 어떤 제한이 없이 자유로우며, '그 누구 혹은 무엇의 도움도 필요로 하지 않으시는(행 17:25)' 존재이다. - 사람은 생명 순환의 끝없는 질서아래에서, 전생의 끝에서 이승의 있음에 종말이 있게 되고(창 3:19, 욥 14:10, 욥 34:14-15, 시 104:29, 시 146:4, 전 3:19-21, 전 12:7 외), 그곳부터 다시 다음 생의 시작이 있게 되는 것이다(고전 15:35-49). 우리가 이 이치를 깨닫는다면, 무엇으로부터 얽매일 필요가 없으나, 그렇게 쉽지가 않다.   우리의 인생은 고해(苦海)다. 그 험한 여정을 항해하면서 마음을 위로 받을 수 있는 동반자가 있다는 것은 큰 행운이다. 세상을 살아가면서 스스로를 돌아보고, 반성할 수 있는 잣대가 되어주는, 나보다는 월등한 능력을 가지고 있다고 믿을 수 있는, 신이 곁에 있다는 것만으로도 큰 힘이 될 것이다. 우리가 신을 원하는 것과 같이, 영광을 받으려는 신도 우리가 필요하지만, 그렇다고 무조건적인 믿음이 우리의 출발점이 되어서는 안 된다. 앞에서 수없이 열거하였던 그런 의문들을 통해서 우리가 진리를 보고, 그 안에서 믿음으로 연결되어야 그것에 진정성이 있을 것이다.   모든 것이 신의 예정에 따라 이루어졌다고는 해도, 영겁(永劫)의 한 각(角)에 소중한 내 몫의 이승의 삶이 주어졌음을 잊으면 안 된다. 비록 아담이 누구의 조상이었던, 그의 타락으로 자유의지가 손상되고 그 기능이 약화되었다 하여도, 인간에게 주어진 신의 명령은 선택과 자유의지의 선용(善用)이 가능함을 전제함이니, 가인의 죄를 다스리며, 선을 행하도록 촉구하는 것으로 바른 선택을 권면하시는 것(창세기 4:6-7)을 보았을 때에 더욱 진리를 구하는 것이 중요하다. 진리만이 오로지 자유를 줄 수 있기 때문이다.⒄ 개구리에게는 우물 안이 생각할 수 있는 모든 것으로 그 안에서 권위를 세우거나, 어느 개구리가 힘을 앞세워 군림한다 해도 그 안에서는 이상할 것이 없는 걸리버의 세계에 우리가 살고 있기 때문이다. * ⒄ 「요한복음 8:32」, '진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라.'   귀한 진리의 말씀을 들었으면 그대로 실천으로 옮겨야 하지만 그랬던 사람은 더욱 적어 손가락으로 꼽을 정도이다. 거기에 비해 그들의 고귀한 말씀을 별의별 뜻으로 왜곡하여 자신의 이득을 취하려는 데는 모두가 나서 앞장을 서며, 훼방을 놓는꼴이 되기도 했다. 그러니 결과는 어떠했겠는가? 이제는 신성함이 사라진, 이것도 저것도 아닌 아무 것도 아니게 되었다. 그들의 거룩함을 이용하여 범죄를 정당화 하며 - 어느 경우에는 교리를 내세우며 생명의 존엄성마저 거부하기도 하고 심지어는 전쟁의 도구로 이용하기도 한다. - 애들에게 겁을 주고 필부필부들에게 어리석은 영웅심을 불어넣는 데에 이용하거나 악용까지 하였다.⒅   바울이 말하기를 '위엣 것을 생각하고 땅엣 것을 생각지 말라.(갈 3:2)'고 하였음에도 뜻한 것보다 뜻하지 아니한 것으로 《성경》이 더 자주 찬양되거나 숭배되어왔다. 이 모든 것을 그들의 거룩한 이름으로 행하고 있다. 뒷사정이야 알 수가 없지만, 사랑이 하느님에게서 난 일과 따라서 하느님을 참으로 안다(요일 4:7)는 사람들이 하는 일이다. 그 많은 순교자들이 부자 되기를 원했는지 묻고 싶다. 예수를 믿는 자가 어떻게 만사형통하기를 바라는가? 이 문제만 놓고서도 갈등을 갖는다. 왜 그럴까? 여태껏 잘못 들었거나 알았기 때문이다. 그러니 참된 목자와 참된 교회는 무슨 의미일까를 되묻게 된다.   신을 잘못 알고 있기에 그렇다. - 신성을 대함에 있어 '하느님은 어떤 분이신가?(qualis sit Deus?)'로 다가가야 이해가 바르지, '하느님은 누구이신가?(quid sit Deus?)'하고 찾아봐야 복덕(福德)을 주지 않으면 금방 돌아설 것이 아니겠는가. '비합리적으로 신봉되는 진실들은 분별에 의거한 오류들 보다 더 큰 해악이 될 수 있다.'는 토머스 헉슬리(Thomas Henry Huxley, AD 1825∼1895)의 말에 고개가 끄덕여진다. - 잘못 믿고 있는 것이고, 이는 결코 신념이라 말할 수도 없다. 그들은 신을 섬기는 것이 아니라 신을 무당이 무당 신을 섬기듯이 주술신앙을 믿게 하는 것이다. 그것은 결코 신의 진리가 아니다. 신은 자기 백성들을 만사형통하게끔 하지 않는다.   오히려 어려움을 이기고 사단의 유혹에서 승리하기를 바라는 게 신이다.⒆ 이것을 전혀 깨우치지 못하고는 엉뚱하게도 신념이니, 신앙인 됨이니 하는 것은 맹신에 빠진 것에 불과하다. - 정신적으로 문제가 있는 사람의 『신념에 대한 잘못된 개념에 대해』 정신의학적인 소견은 어떨까? '어떤 것이든 참이거나 옳거나 고결하다는 내면의 확신이 서면 오직 그에 따라 행동한다. 이는 그 확신이 증거나 이성에 기반을 두지 않더라도, 대단히 압도적이고 설득력 있는 것이라고 느낄 뿐만 아니라, 한번 믿음을 얻은 명제에는 그 외의 어떤 의견이나 이론도 철저히 외면하고, 심지어는 억압이란 수단까지도 마다하지 않게 된다.' 따라서 이와 유사하다면 이는 정상적이 아니며 당연히 신념이라 부를 수도 없다. - 신의 진리로 말하는 선(善)은 그 옛날이나 지금이나 동쪽이나 서쪽이나 언제나 같다. * ⒅ 1616년 이탈리아의 철학자 '루칠리오 바니니(L. Vanini)'는 인류가 유인원에서 유래되었다는 주장을 폈다가 3년 후에 툴루즈에서 산채로 화형(火刑)을 당했다. 하다못해 신자들에게 성서를 읽으라고 주장했던 '존 위클리프'의 영향을 받은 보헤미아의 사제 '얀 후스(Jan Hus, AD 1372?∼1415)'는 콘스탄츠공의회(AD 1414∼1418)의 결정에 따라 1415년에 화형에 처해지기도 했다. 1633년 6월 21일 이단이라는 가장 무서운 죄목으로 법정에 선 '갈릴레오'에게 판사는 이렇게 말했다. '그대가 무엇보다도 성실한 마음과 거짓 없는 신앙으로 우리 앞에서 가톨릭교회에 위배되는 저주받을 이단적인 오류를 공식적으로 포기하고 저주하고 거부하기만 한다면 그대를 이 모든 고통과 검열에서 풀어주겠다.' 이튿날 '갈릴레오'는 일생을 바쳐 인류에 공헌한 진리를 모두 포기하겠다고 발표했다. 오래전 원형경기장 안에서 굶주린 사자를 앞에 두고, 신의 진리를 포기하라고 강요했던, 로마의 권력자들이 행한 저주스런 짓을 거룩한 옷을 입은 자들이 같은 하늘아래에서 똑같이 진리를 포기하도록 강요하였다. 그들의 입에서는 오늘도 진리로 말한다면서, 우리를 지극히 사랑한다고 말한다. * ⒆ 어느 곳에 이승에서 만사형통한다고 쓰여 있는가? 오히려 '너희가 세상에 속하였으면 세상이 자기의 것을 사랑할 터이나, 너희는 세상에 속한 자가 아니요, 도리어 세상에서 나의 택함을 입은 자인고로 세상이 너희를 미워하느니라.(요 15:19)'고 하였다. '자식들이 부모를 대적하여 죽게 하리라.(막 13:12)'고까지 했다. 이렇게까지 참고 이겨내 끝까지 남아야 구원의 길로 들어서는 것이다. 이승의 삶에서 주제를 벗어난, 부자가 되거나 높은 지위에 오르거나 귀하신 몸이 되어 부귀영화를 누리고 호의호식하려고 마음을 먹었다면, 있는 그대로를 받아주는 다른 곳을 찾아야 한다. * 끝.