이라크 전쟁 (Iraq War, الحرب على العراق) - Ⅱ -   인간이 저지르는 잔혹한 성정의 극은 어디까지일까? 이곳은 바로 전까지 반듯한 가계가 줄을 서듯 늘어서있던 활력 넘치던 거리였다. 지나는 사람들의 입가에는 새로운 하루를 시작하는 기대감에 젖은 행복한 미소가 가득하였다. 하지만 이런 비극은 하루가 멀게 터졌다. 그들 말마따나 하늘의 저주를 불렀던 그날 이후로 이곳의 일상은 저승사자가 상주하는 지옥이나 다름없는 참혹하게 바뀐, 지구상에 몇 안 되는 통곡하는 대지로 변했다. 최고의 문명국임을 자처하고, 최상의 민주주의를 지향하며, 자유와 정의를 외치며 전 지구의 경찰임을 자임하던 초강대국이 2003년 3월 20일에 그 나라를 침공하면서부터 뒤틀린 운명은 싹트기 시작하였다. 온 누리가 새 생명으로 돋아나는 은혜의 봄날을 맞아 하늘의 은총을 기뻐하는 것도 잠깐뿐이었다. 기억하기 싫은 그날의 새벽녘에, 아직도 보랏빛 하늘에 별빛만 반짝이던 평온한 밤하늘을, 살생을 목적으로 하는 미사일과 폭탄이 수없이 하얀 줄을 그으며 우박이 쏟아지듯 퍼부어졌다. 비뚤어진 그들 삶의 비극은 그렇게 재앙의 씨가 심어졌다.   세계국가를 이루었다고 자부하던 역사상의 수많은 정복국가는 언제나 같은 길을 갔다. 이는 정치적인 행동이 먼저였지만, 역사를 보면 거의 동시에 따라간 종교를 앞세우며 다른 세계관을 용납 않는 무자비한 탄압으로 일관했다. 당연히 눈멀고 귀까지 닫은 외래의 정복자에게 천지의 공리(公理)란 쓰레기에 불과하였음으로 피정복민의 인권이나 고유한 사상의 공유는 애초부터 잘못된 계산이었다. 그곳에는 무조건적인 복종만이 새로운 질서일 뿐, 그 외에는 어떠한 행위도 허용되지 않았다. 그렇다고 해도 피정복민이 완연히 다른 세계관을 가진 굳건한 상태에서도 이질적인 새로운 종교적 교의(敎義)와 사회제도로 조직화하고 표명할 수 있었을까? 그 대답은 모두가 긍정적이지 못하다. 어느 경우나 피정복민이 외래의 기원(起原)을 갖는 정복자에 대하여 품는 혐오감과 그에 의해서 환기되는 증오는 시간이 경과함에 따라 깊이만 점점 심해질 수밖에 없음을 로마와 유대종족간의 암묵적 화해와 그리고 서구문명과 이슬람사회의 대립이 증거하고 있기 때문이다   인간은 하늘로부터 골고루 주어진 여건 속에서 자신의 삶에 최선을 다하지 않는가. 인간이 보기에는 불공평하게 보일지라도 개나 돼지에게 인간만큼의 능력을 주지 않듯이 인간마다 필요한 능력을 하늘의 잣대로 빈틈없이 맞추어서 주었다. - 만약에 오늘 뭔가 부족함을 느낀다면 혹여 자신이 게으르고 태만하여 그만큼 자신에게 주어진 그릇조차 채우지 못했기 때문이 아닌가를 되돌아봐야한다. - 따라서 각자에게는 누구에게라도 간섭받지 않는 소중한 천부의 권리가 주어졌음으로 하나의 삶마다 그래서 스스로 책임인 것이다. 그것이 나라나 민족에게도 마찬가지이다. 그런데 어찌하여 남의 삶을 지배하려는 자들이 이리도 많아 세상을 어지럽히려 드는가. 인간 중에는 사악하여 죄악을 일삼는 어리석은 부류의 못된 인간들이 생각 외로 많다. 노아의 때만 죄가 관영(貫盈)했던 것이 아니다.   참람(僭濫=분수에 넘쳐 지나치다)하는 일이 넘쳐나는 세상이니 그 와중에는 영웅이 되려는 자들도 있기 마련이고, 간혹 세상을 바꾸겠다고 사람들을 현혹하려는 자들도 많다.⒀ 인류의 역사를 들춰보면 그런 자들이 득세하여 세상을 농단할 때에는 온통 피로 얼룩지지 않았던가. - 세계대전으로 수많은 살생을 자행케 한 히틀러가 좋은 예이다. - 허약한 인간의 심성으로 만사를 다루면서 공평만으로 이룰 수가 없기 때문이다. 설령 그런 자가 정의로운 자라도 사악한 자의 행위와 별반 다르지 않을 만큼 결백할 수가 없기 때문이다. 그러니 그들의 짓거리는 섭리를 거슬리게 될 것이고, 하늘의 이치에 반하는 행동으로 나아갈 수밖에 없다. 지금의 이라크를 보라! 모두가 암혼(暗魂)의 바다에 패대기쳐졌다. 좌절의 아우성과 절망의 나락에서 갈망의 몸짓으로 울부짖게 만들었다. 사악한 유혹의 덧은 소망마저 빼앗아 깰 수 없는 금강(金剛)의 쇠사슬로 옭아매고, 겁고(劫苦)의 불속에 던져 넣어 헤어날 수 없게 만들었다. 이것이 전쟁 후에 가속화 된 현상이다. * ⒀ 인간 최대의 유혹은 신(神)이 되려는 것이다. 이는 다른 사람을 종으로 두려는 뻔뻔함으로 무장한, 교화(敎化)조차 배제된 적의(敵意)를 가득히 채운 지배욕으로부터 시작된다. 많은 사람을 자신의 발아래에 엎드리게 하고 명령하고 통치하고 싶은 욕망에 빠지게 되는 것이 신이 되려는 유혹의 첫발을 내딛는 것이다. 그들 모두는 한결같이, 어둠은 죽음을 상징하는 음습한 골짜기이니, 밝음과 생명을 상징하는 하늘의 태양을 빙자하여 신이 된 것처럼, 명분은 하나같이 세상을 구원하겠다고 내세운다. 영국의 사학자 아놀드 토인비(Arnold J. Toynbee, AD 1889∼1975)는 〈민간기억〉이나 〈민간전승〉의 기억들을 들추어내며, 붕괴기의 헬레닉사회에 있어서 창조적 천재가 구세주의 역할을 맡고 있음을 발견하였으며, 그리고 구세주를 뜻하는 자를 경험적으로 조사하여 네 가지로 나누고, 그 가운데에 어느 쪽이 정도(正道)이고, 어느 쪽이 사도(邪道)인가를 발견하려 하였다.   사도(邪道)인 세 가지 유형의 구세주는 칼을 가진 구세주, 타임머신을 가진 구세주, 왕의 가면을 쓴 철학자이고, 정도(正道)인 진정한 구세주는 인간으로 화신(化身)한 신(神)을 말한다.① 사도인 자들은 하나같이, 처음부터 폭력에 의존하는 유토피아 탐구였으며, 결국은 실패로 돌아갈 수밖에 없었다. '이름이 바로 서지 못하니 말이 받아들여지지 않는다((名不正 則言不順/《論語》「子路」)'는 성현의 말씀이 그대로 들어맞는다. 말에 무리가 있어 조리가 닿지 않아 남에게 받아들여지지 않으니 강제하려는 것이다. 이에 반하여 예수는 세상 것이 아닌 왕국을 건설하려하였고, 무저항으로 부당한 재판과 비참한 죽음에 승복함으로서 물질적으로는 패배했으나, 정신적으로는 최고의 승리를 획득할 수 있었다. 예수는 그렇게 해서 정도(正道)로서 인류에게 구원의 희망으로 다가온 것이다. 누가복음서에는 가난하고 억눌린 사람들을 해방하는 자기활동을 설명하기 위하여 예수가 사용했으리라고 생각되는(눅 4:16-21, 7:22; 참조 마 10:8), 이사야서에서 따온(사 29:18-19, 35:5-6, 61:1-2) 몇 대목이 들어 있다.   앨벗 놀런은 이에 대하여 '귀머거리ㆍ벙어리ㆍ소경ㆍ절름발이ㆍ가난한 자ㆍ찢긴 마음ㆍ포로ㆍ옥에 갇힌 자ㆍ짓밟힌 자들이란 소외되고 억눌린 사람들을 달리 부르는 것일 뿐이다. 치유, 시력과 청력의 회복, 기쁨의 재래, 석방, 자유나 희년의 선포, 복음의 전달들도 해방을 여러 가지로 달리 묘사하는 방식들이다. 예수의 복음 선포는 해방사업의 실행에 속한다. 가난한 이들에게 복음을 전함은 말로써 그들을 해방함을 뜻한다.②'고 해설하였다. 예수가 가난하고 박해받고 억눌린 사람들에게 - 안타깝게도 한계상황에 처하는 경우가 대부분이다. - 예언으로 좋은 소식을 전하였으며, 행복선언은 축복과 약속을 의미한다.(눅 6:20-21) 그렇다고 지나간 과거의 역사를 말하는 것이 아니다. 오늘날에도 똑같은 이름으로 구원에 나서겠다고 하는 사악한 자들이 비온 후의 오월의 죽순처럼 사방에 널려있다. 그들 중에는 신의 기치를 하늘높이 들고 혹세무민하려는 자들도 많다. - ① 아놀드 J. 토인비, 1976, 전게서/卷7 「문명의 붕괴와 세계국가」, 제5부 문명의 붕괴(續)/C-Ⅱ(a)補論Ⅱ. 수난(受難)의 그리스도/허구와 진실(Dichtung und Wahrheit) - ② 앨벗 놀런(Albert Nolan) 著/정한교 譯, 1997, 《그리스도교 이전의 예수/복음/하느님 나라》   그 강대국은 유엔의 결의나 다른 국가의 중재와 같은 평화모드는 안중에도 없었다. 처음부터 모든 일의 플롯은 음흉하게 준비되었으며, - 이는 확인이 불가능한 부정확한 정보를 재가공하여 침략의 절대적 근거로 삼은 부분에서도 그 배경의 일단을 간파할 수 있다. - 그대로 행동에 나섰다. 확실한 수단으로 여기는 전쟁이라는 강력을 쓰려니 그나마 피정복민의 '잃어버린 자유(?)'를 찾아 준다는 대의명분을 내세우며 '이라크 자유 작전(Operation Iraq Freedom)'이라고 명명한 것이 그들을 배려한 전부였다. 하지만 무슬림은 침략을 미화한 정복자의 비열한 술수라고 비난하며 '이라크 전쟁(Iraq War, الحرب على العراق)'이라고 부르는데 주저함이 없었다. 대다수의 지식인들도 강대국의 일방적인 논리를 인정하지 않았으며, 엄연한 침략전쟁으로 규정했다.⒁   독선으로 가득 찬 거대한 초강대국의 오만과 편견은 평화를 염원하는 많은 국가들의 반대와 자신들 내부의 우려에도 고개를 돌렸다. 그리곤 오로지 하나 '우리는 신을 믿는다(In God we trust)'는 가증스런 역설에 빠진 아집(我執)과 자리(自利)에 눈이 멀어 모든 것을 외면하였다. - 1865년에 제정된 미국 수정헌법 1조(종교, 언론 및 출판의 자유와 집회 및 청원의 권리)에는 정치와 종교의 분리를 명시하고 있지만, 그들은 국가구호라는 명분을 내세워 지폐에도 삽입할 정도로 국가정책의 근간으로 삼았다. 이는 국교나 다름없으니 무늬만 정교분리이다. - 비난이 들끓어도 소용이 없었다. 하기야 그 정도로 물러날 거라면 시작도 하지 않았을 것이다. 그들은 자신들의 가치만을 선(善)으로 보고 이에 대항하는 모든 세력을 악(惡)으로 몰고 가면서 적대관계가 뚜렷하게 강조되는 이분법적 가치체계를 세웠다.⒂ 그들의 행위를 보자면 점점 더 구렁텅이로 깊이 빠져드는 로마제국을 떠올리게 하며, 무슬림의 독설처럼 '한 제국에 도래한 문명의 말기적 현상'임을 보여주듯 막무가내였다.   어느 시인이 '하늘에 계신 뮤즈요, 노래하라/그대 은총의 산 은밀한 정상에서 저 목자의 영혼을 일깨워/처음으로 선민(選民)에게 태초에 하늘과 땅이 혼돈으로부터/어떻게 일어났는가를 가르쳐주었음을 또 한 번 노래하라.⒃'고 하늘이 한 민족을 선택하여 열린 날을 증거하며 읊조렸듯이, 3천 년 전, 잃어버린 민족의 정기를 바로세우고, 그들의 앞날을 위하여 신의 이름으로 영광스런 선민(選民)을 만든 모세(Moses)의 유다이즘(Judaism)은 세월이 흐르며 순수(純粹)를 상실하면서 일기 시작한 서구의 우월적 내셔널리즘의 망상과 결합하여 인류의 역사에 오점을 남기는 참극을 빗었다. 안타깝게도 그들이 요구하는 것은 조화를 배제한 정치∙경제∙종교로의 복속뿐이었다. 이라크에 대한 공격은 상대를 동등하게 인정 않는 21세기 초강대국의 패권주의의 무서운 힘겨루기의 상징이 되었다. 냉전종식으로 찾아온 평화에 대한 오랜 인류의 기다림은 오히려 그 틈을 이용한 '신 십자군원정'으로 산산조각이 났다. 인류는 '기독교 문명권'과 '이슬람 문명권'간의 '피가 피를 부르는 원한과 복수의 끝없는 질주'에 큰불이 붙었음을 또 다시 안타깝게 바라봐야했다. * ⒁ 인류사에는 정복자가 피정복자의 안위나 권리를 보장키 위해 전쟁을 치룬 역사기록은 없다. 이라크인의 자유를 쟁취키 위한 전쟁이란 한 마디로 코미디다. 전쟁의 본질(本質)은 다른 곳에 있다. 미국은 이라크가 테러단체를 지원 할 뿐만 아니라 대량살상무기들을 보유하고 있으므로 내버려두면 제2, 제3의 '9. 11 테러'가 발생할 것이라고 녹음기를 틀듯이 입만 열면 같은 말을 되풀이하였다. 따라서 이라크를 공격하는 것은 '자국민을 보호하고 더 나아가 세계평화수호를 위해 당연한 권리행사로 정당하다.'는 주장으로 여론을 몰아가려했다. 그러나 일부 동맹국을 제외하고 대다수의 국가는 그런 주장을 그대로 받아들이지 않았다. 더구나 한 나라의 정치집단이 압정(壓政)을 한다고 하여 내정까지 간섭할 수 있는 권리는 어느 나라에도 없다. 그러면 무엇을 목적으로 국내외의 정치질서도 외면하고, 의심의 눈초리를 의식하면서도 전쟁을 감행하였을까? 평화를 염원하는 많은 국가들의 반대와 저항에 고개를 돌리고, 대내외적으로 정치, 외교적인 큰 부담이 될 유엔이라는 현실의 틀까지 무시하며 전쟁을 감행한 진짜 속셈은 무엇일까?   중동문제 전문가들의 말을 종합하여 보면 대략 다음과 같다. 첫째는 '테러와의 전쟁과 대량 살상무기의 제거'였다 그러나 이는 각본에 따라 이루어진 정략적인 구실에 불과하였음이 그 후에 밝혀졌다. 두 번째로 '석유를 둘러싼 경제 이권의 선점'이다. 이는 대다수의 국가가 지적했던 것이고 미국도 그 후에 인정하였다. 20001년 딕 체니(Richard Bruce Cheney)의 주도로 작성된 「국가에너지 전략보고서」에 '걸프지역의 석유자원에 대한 접근권 확대를 위해 군사적 개입이 필요하다.'는 말로 요약할 수 있다. 그리고 '2004년 대선을 앞둔 정치적 전략'과 '중동지역 정치구도의 재편'과 '세계유일의 초강대국으로서의 패권주의'도 한 부분으로 큰 그림의 전략적이고 복합적인 이유가 있었음이 들어났다. 특히 이라크의 후세인 정권을 제거한 후에 주위의 중동국가들을 압박하여 중동의 테러 네트워크의 무력화와 중동지역의 민주화 등도 의도에 포함되어 있었다. 그러나 이는 오로지 한쪽의 이해득실만을 따진 구실일 뿐으로 그 많은 젊은이들이 흘린 피의 대가로 얻은 것이 무엇이냐이다. 만약 오늘날까지 실현된 것이 없음에도 자괴감이 들지 않는다면 그 나라는 이상한 나라다. * ⒂ 당시 미국 대통령 조지 W. 부시는 2000년 1월 29일 연설에서 '테러를 지원하는 정권(regimes that sponsor terror)'을 가리키며 '악의 축(Axis of evil)'이라는 용어를 처음 사용했다. 부시는 이 연설에서 이라크, 이란, 북한을 그들이라고 지목했다. 이는 다분히 패도적인 정치적의도가 짙게 깔린 감정적인 표현으로 망언(妄言)에 가까운 발언이다. 그들 나라를 어떤 기준으로 악하다고 단정했는지는 모르겠지만, 타인을 악(惡)이라고 지칭하려면 자신은 당연히 선(善)해야 설득력을 얻는다. 발언의 전제로 미국은 선한 국가이어야 하지만, 그 말에 동의할 국가가 전 세계에서 몇이나 될지 의문이 든다. 그런 식이라면 세상의 모든 나라나 사람들은 모두가 선하거나 악해야한다. 미국에 의해 미국의 잣대로 해석할 수 있는 권한이 미국에 있는 것이 아니다. 이해 당사자가 아닌 삼자가 보편적인 시각을 가지고 최고의 도덕률로 판단해야 정당성을 가진다. 부시가 정치적 계산을 배제하고 정확하게 말했다면 '나에게 이로운지, 해로운지'로 표현했어야 했다. * ⒃ 존 밀턴 著/유영 譯, 2008, 《실낙원》/「제 1편 해제(解題)」   인류가 많은 분쟁의 해결에 앞서 '파괴하는 전쟁이 아닌 창조하는 평화가 최우선적으로 고려되고 담보되는 이성을 가질 날'은 언제쯤 도래하게 될까? 철학사가인 에띠엔느 질송(Etienne Gilson, AD 1884∼1978)은 '사람들이 평화라고 부르는 것은 두 개의 전쟁 사이에 낀 틈바구니에 지나지 않는다. 즉 상호간의 공포가 충돌의 표면화를 방지하고 있는 한 계속되는 불안정한 균형 상태이다./《The Spirit of Mediaeval Philosophy》'라고 말했다. 무장하고 있는 공포가 보장하는 회의적인 평화 속에서는 오로지 상대를 궤멸시켜야 자신의 평화를 얻을 수 있다는 착각과 자가당착에 빠진 사유의 올무에 스스로 목을 매는 두려움에 빠져 진정한 평안을 얻을 수 있는 길로 가지 못하기 때문이다. 상대를 제압하고 새로운 질서를 세웠다고 해서 평화로운 상태가 되는 것은 결코 아님에도, 서로 간에 쌓인 불신의 벽이 간단한 이치조차 믿지 못하게 만들었다.   다윗이 이성을 상실한 비인간적인 행위로 지탄을 받는 왕이라도 신의 도움을 얻어 이스라엘을 통일하고 지역의 패자로 위업을 세웠지만,⒄ 기껏 천년의 반도 미치지 못하는 BC 586년에 민족 전체가 괴멸되어 바빌론 유수기(幽囚期)란 치욕을 당하였다. 중요한 관점은 신의 나라였던 그들의 통치기간에 내세웠던 교의(敎義)에 의해 모두가 감화되고 평화로는 세계가 새롭게 열렸느냐이다. 그러나 그런 소리를 들어 본적이 없다. 그러니 그들 또한 마찬가지로 여느 민족이나 겪어야했던 것과 별반 다르지 않았으며, 영원한 국가가 없었듯이 흥망성쇠가 필연적인 역사의 요소인 것처럼 잠시 보였다가 사라지는 흔적이 되었던 것이다. 모든 길은 로마로 통했지만 서로마제국은 AD 641년까지 기껏해야 오백여년 간을 존속하며 인류의 긴 역사 속에 잠간이나마 이정표역할을 한 것에 만족해야했다.⒅   그들이 그토록 장담하고 큰 소리쳤던 다윗의 영광이나 로마로 가는 길은 한쪽으로 밀려난 몇 무더기 돌덩이와 녹슨 유산만이 세월의 무상함을 대변해주고 있을 뿐이다. 그들의 강력은 세상을 몇 번이나 뒤엎고도 남을 만큼이나 컸지만, 무력에 의한 평화는 새로운 질서체계로의 재편일 뿐이지 평화의 도래는 결코 아니었음을 여실히 증거하고 있다. 다윗이나 로마나 무력을 앞세운 시위로 얻은 결과가 자신의 민족사에 커다란 획을 그었는지는 모르겠지만, 종교적이든 정치적이든 오직 자기이익이란 집착의 실현이외에 우리에게 남긴 것은 없다. 그러니 역사의 한 부분을 장식했던 군주나 국가이외에는 아무 것도 없다는 점을 확인하는 것은 참으로 씁쓸한 뒷맛을 남긴다. 그들이 역내의 많은 사람들에게 피 묻은 칼을 하늘높이 쳐들고 사랑을 외쳐봐야, 역외의 수없이 많은 사람들에게는 증오만 키웠을 뿐이었으며, 숱한 역사의 증거가 말하듯 인류의 존엄성에 경종만을 울렸다.   수천 년을 이어져온 군비경쟁은 어느 나라나 최고 등급의 과제이며 암묵리에 상상이상으로 치열한 경쟁을 하고 있다. 그러나 군대가 더 강하다거나 핵무기가 남보다 수적인 우세에 있다고 해서 그에 비례하여 평화와 안전이 더욱 보장되는 것은 결코 아니다. 이러한 관념이 현대에 선행(先行)하는 시대부터 내려온 뿌리 깊은 유산이라 할지라도, 민주주의라 이름 붙은 정치체제 아래에서까지 국가방위에 필요한 경비를 훌쩍 뛰어넘는 과도한 예산집행을 암암리에 집행하는 것은 방향타가 잘못된 것이다. 더구나 오늘날처럼 더욱 난마처럼 복잡하게 얽혀 있는 국제정치의 질서 아래에서는 갈라서듯 서로가 대치하는 체제에 의해 더 큰 세력에게 확고하게 종속될 뿐만 아니라, 광대해진 군수산업과 국제정치라는 깊게 박혀 있는 유대관계는 피하기 어려운 압력이 되어 작용하고 있으며, 이는 평화에 대한 염원을 그 만큼 더 멀어지게 하고 있다. * ⒄ 오로지 죽이고 죽고, 피로 얼룩진 패도(覇道)의 시대라 해도 근본적인 윤리도덕까지 망각할 수는 없는 것이다. 어찌 패역한 탕자(蕩子)와 같은 그의 행위에 반해 천명(天命)이 주어졌는지? 그것 자체가 천명은 곧 덕(德)이라는 우리의 사고로는 이해할 수가 없다. 그들이 그들 것을 어찌하던 상관이 없지만, 신(神) 앞에서의 성공제일주의라는 유대민족의 사유의 소산을 우리가 따라가야 한다는 것은, 〈히브리 성서〉에서 수없이 보았듯이, 장해물이 될 때에는 전진을 위하여 윤리도덕에 어긋나도 망설이지 말고 숨 쉬는 자들은 모두 죽인 것처럼, 똑같은 강요를 당하는 것이나 다름없다. 미풍양속인 제사는 민족의 정서가 녹아 있는 결정체로 얼의 하나이며 조상대대로 내려온 민족의 고유한 의식이다. 그런데도 유대인을 제 조상인양 섬기며 오히려 제 조상이 하던 것을 아무 거리낌 없이 마귀 짓으로 여기며 타파해야할 인습쯤으로 우습게 생각한다. 바꾸어 말하면 반만년을 이어온 민족의 얼과 조상의 소중한 유산마저 쓰레기 버리듯 내동댕이쳐야 하는 것이다. 〈히브리 성서〉에서 이스라엘을 빼고는 모두가 방해꾼으로 취급되었듯이, 목이 잘리는 '단군 조상(彫像)'과 함께 민족의 혼이 죽임을 당하는 끔찍한 현실에 직면하고 있는 것이다. 커다란 굴레인 바이블 크리스천(Bible christian,성서문자주의자)으로 매여 사는 것은 옆에서 보기에 참으로 불쌍하고 딱하다. * ⒅ 아놀드 J. 토인비, 1976, 전게서/卷7 「문명의 붕괴와 세계국가」, 제5부 세계국가/B. 목적으로의 세계국가/1. 불멸성의 환영/역설적인 착오(錯誤), '헬레닉 세계에 있어서의 세계국가이던 로마 제국의 역사에서, 우리는 아우구스투스에 의한 평화의 확립을 목격한 세대가, 이 평화를 건설한 로마 제국 및 로마시(市)는 공통된 불멸성(不滅性)을 부여받았다고 분명히 주장하는 것을 본다.'   논자 주 : 당대의 역사가였던 리비우스(BC 59∼AD 17)는 신령들의 뜻에 의해서 영원히 건설된 도읍이라고 불멸성을 주장했다. 또 베르질리우스(BC 70년∼AD 19)는 자신의 대표작인 《아에네아스》를 통해서 이 사람들에게, 나는 사물의 어떤 한계나 기간을 주지 않고, 끝없는 지배를 주었다고 주인공으로 하여금 로마의 영원성(永遠性)을 노래하게 하였다. 인간의 간사함을 보고 있다. 당대의 문사들이 모두 나서 불멸성을 주장하며 신을 찬양하였으나 그 세계에서 언제나 태양처럼 환하게 비춰주던, 그토록 신봉하던, 유일하게 믿었던 신에게서 로마는 영원성을 부여받았는가? 그전의 수메르도 그랬고, 고대이집트도 그랬다. 그렇다고 그들이 잘못됐다고 말할 수는 없다. 그때의 패러다임이 그랬으며, 다만 오늘날과 다를 뿐이었다.   질송은 '모든 사람의 마음이 전체적으로 조화되고, 모든 의지가 지상(至上)의 선(善)에 의해서 내면적으로 결합된다면, 그때야말로 그들은 내면적인 불일치의 소멸, 단결, 내부에로부터의 질서, 그리고 마지막으로 이 질서에서 생기는 평안을 기초로 하는 평화를 알게 될 것이다.'고 진단하며, '그때가 되서야 우리는 또한 오직 하나의 목표인 사랑의 일치에 기초를 두는 진정한 사회를 가지게 될 것이다.'고 진부한 바람이지만, 한 가닥의 희망을 피력하였다. 그 가치란 당연히 공리에 따른 진리가 바탕임엔 물론이다. 이는 무슨 뜻이냐? 역사를 통하여 수없이 경험하였고 보아왔듯이, 자신들 이외에는 이해를 침범하는 적으로 간주하지 말고, 전쟁을 생존의 도구로 하여 투쟁을 무기로 삼지마라는 충고이다. 태초의 아담이 금단의 열매를 먹은 후에 불복자가 되어 종신토록 수고하여야 그 소산을 먹을 수 있으며, 가시덤불과 엉겅퀴가 뒤엉킨 이곳(창 3:17-18)에서 무한투쟁만이 종족과 생명을 보존할 수 있는 불역의 가치로 주어진 인간이 서로가 도와야함을 이르는 말이다. 편벽이란 옹졸한 울타리에서 폐쇄된 가치만을 제일로 하는 교만에서 벗어나라는 의미이다.   자신들의 경(經)에다 자신들이 써놓고 신이 주신 내 땅이라고 주장하며⒆ 수없이 많은 무고한 사람들을 쳐 죽이는 「여호수아」를 읽을 때마다 하늘을 다시 한 번 올려다보게 되는 이유는 무엇 때문일까? 과연 신의 이름으로 하였을까를 되뇌어보게 하는 것도 같은 이유이다. 여호수아가 쓸쓸히 생을 마감하였을 때에 일국의 지도자였지만 어느 누구도 찾아오거나 조의를 표하지 않았음에도 이상할 것이 없었다. 이는 결코 놀라운 일이 아니다. 그가 행한 모든 것이 마음의 경계를 만드는 우매하기 짝이 없는 짓이었음을 모두가 공감하고 있었기 때문이다. 그들에겐 포용이란 이름의 가없는 사랑조차도 그 안에서 동류(同類)일 때에만이 가능한 인정이며, 그렇지 않으면 타도의 대상인 적으로 간주되어 진군의 나팔소리에 휘둘려야 했다. 아이(Ai)성의 참혹한 학살에 대하여 '호흡 있는 모든 자는 하나도 살리지 말라(신 20:16)'는 명령이 '언약 백성에게 여호와 신앙을 보존코자 하는 신의 사랑'의 경고였다는 여러 주석의 해설은 듣기에도 섬뜩하다. 그의 세상은 내 편이 아니면 죽음이었다. 이는 공동의 선(善)이라는 자리(自利)와 이타(利他)를 동시에 이룰 수 있는 기회를 배격하고, 오로지 공동체의 이익만을 내세우는 것으로 '절대진리화된 가치'를 강요하는 것일 뿐, 비둘기가 상징하는 평화라는 감상과는 거리가 멀다. * ⒆ 「창세가 12:7」, '여호와께서 아브람에게 나타나 가라사대 내가 이 땅을 네 자손에게 주리라 하신지라.(And the LORD appeared unto Abram, and said, Unto thy seed will I give this land.)'   출애굽기 21:24절에는 '눈에는 눈으로, 이에는 이로, 손에는 손으로, 발에는 발로'라는 구절이 있다. 이 말씀은 보복의 정당성을 두둔하는 것처럼 해석할 수가 있다. 그러나 탈리오 법칙(Lex talionis)의 조항은 철저한 복수를 말하는 것이 아니다. 이는 정의라는 사실을 확인시켜 주는 것이며, 무엇보다 근본에는 무자비한 폭력이나 힘이 남보다 강한 자들의 전횡으로부터 약한 처지의 사람들을 배려해 놓았음이다. 따라서 계약법전(출 20:22-23:33) 전체를 보더라도, 보복보다는 서로 화해할 수 있는 장치라고 보아야 옳다. 탈무드는 눈을 멀게 하는 형은 단지 눈이 아니라, 그 삶의 전체에 영향을 미치게 하는 것이라고 했다. 그만큼이나 깊은 후유증을 남겨주게 된다. 그러므로 예수는 산상수훈을 통해 '악을 다시 악으로 갚지 말라.(마 5:38-42)'고 하였다. 그런데도 넘쳐나는 인간의 이욕은 하늘의 본뜻을 왜곡하여 '되로 받은 것을 말로 주자'는 엉뚱한 보복을 시작하여 이제는 돌이킬 수 없는 망각의 강 레테(Lethe)⒇를 건너고 말았다. 21세기는 고대 유대종족이 외길로 선택해야만했던 패권의 시대가 아니다. 무지막지했던 시대는 백여 년 전 성행했던 제국주의의 종말로 막을 내리지 않았던가?   교황 요한바오르 2세(Pope John Paul II)는 '문명 충돌이 때때로 불가피한 것으로 보이는 어려운 시기에, 다른 문화와 종교를 연구하게 되면 대화에 도움이 될 것'이라고 말하며 '폭력과 테러, 전쟁은 사람들 사이에 장벽을 구축할 뿐'이라고 말했다. 타 문명과 종교에 대해 이해하려는 노력이 점증 될수록 우리가 바라는 구원의 희망도 따라서 커진다는 뜻이다.(21) 역사가 증명하듯, 큰일은 대의(大義)를 따르고 대의는 덕을 앞세운 천명(天命)에 의하는 것이 동서고금의 철칙이다. 그러므로 천도(天道)에 의한 공리(公理)를 배제하고 오로지 일방이 정한 잣대로 강요된 광포한 전쟁은 어느 쪽도 국민의 절대적인 지지를 얻을 수가 없다. 혹여나 그들에게 권력을 내려 받거나 위임받은 추종세력도 마찬가지이다. 하늘의 뜻을 거역한 전쟁의 끝말에 서있는 이라크는 그들 국민의 바람과는 반대로 결국은 나락으로 빠져들었다. 토착세력과 추종세력 간에 붙여놓은 이간질로 동족상잔이라는 '더러운 전쟁(내전)'까지도 피할 수 없는 지경에까지 이르렀다. 물론 그렇게 한 상대국도 안으로 곪은 상처를 치유하려면 수없는 고통을 겪어야할 것이다.   국제질서엔 이성이 없다. 오직 강자만이 살아남는 정글이다. 약하면 먹힌다. 약소국에 주는 작은 배려조차 강대국에게 더 큰 이득이 돌아가야 가능해진다. 이번엔 또 다른 중동의 한 나라를 겨냥하여 그 앞엔 최강대국이 단골처럼 서 있다. 어떻게 될까? 또다시 인류는 백년쯤 발목이 잡힐까? 2차 세계대전 이후에 합의 없이 이루어진 이스라엘 건국이 70년 가까이 지난 지금까지도 분쟁으로 인류역사를 찡그리게 했듯이 또 다시 소용돌이에 휘말려야 하나. 조화와 화합이 상존할 수 없는 곳은 모래바람이 휘날리는 사막이 아니던가. 그런데도 인간 세상이 사막보다 더욱 삭막하다. * ⒇ 단테(Dante, Alighieri) 著/김의경 譯, 1992, 《신곡(神曲,La Divina Commedia)》「연옥편 제28곡, 지상낙원」 * (21) 이해란 정태적인 주어진 지식으로는 이루어지지 않는다. 이는 주관성과 객관성이 서로 상호보완적이어야 가능해진다. 이해하고자하는 객관자의 욕구는 주관자의 경험에서 구해야하는 반면에 주관자로서의 욕구는 최소한의 의사 객관성(擬似 客觀性,pseudo-objectivity)에 도달하려고 노력해야만 상호간에 적절한 관계가 트인다. 다행히 근래에 들어와 종교 간에 상대를 이해하려고 점진적인 노력이 보이는 것은 인류전체를 위해 좋은 방향으로 간다고 할 수 있다. 한 예로 1960년대 초에 바티칸 공의회에서는 칼 라너(Karl Rahner, AD 1904∼1984, 독일의 로마가톨릭 신학자)의 「익명의 그리스도인」이론을 수용하여 다른 종교의 신자들에게도 구원의 가능성이 있음을 인정하는 개방적인 포괄주의를 표방한 것도 하나의 커다란 진전이다. 비록 한발자국을 뛴 것에 불과한 작은 시작이지만 이는 대단한 개혁이다.   이러한 몇몇의 경우를 보더라도 폐쇄적인 배타주의를 벗어나 고유한 특성을 살리면서도 하늘의 뜻에 순응하려는 본연의 자세를 찾아가는 것으로 볼 수가 있으며, 이는 한계를 스스로 극복해나가는 과정의 일부임에 틀림이 없다. 물론 천년의 고유성마저 바뀌지는 않을 것이다. 하지만 서로 간에 「익명의 그리스도인」이나 「익명의 불자」나 「익명의 무슬림」을 용인하게 됨으로서 타종교와 실질적으로 동일한 평면위에 세우려는 열린 자세만으로도 신으로부터 축복받을 일이다. '사랑이 없으면 내게 아무 유익이 없느니라.(고전 13:3)'고 하였다. 사랑은 내 안에 사랑보다 내 밖에 사랑을 실천할 때에 더욱 유익하지 않을까? 자기자식 미워하는 부모도 있는가? 내 밖에 사랑의 구현이야말로 진정한 사랑이다.   이는 우리가 추잡한 탐욕의 허방다리에서 스스로를 다잡아 빠져나올 수 있는 용기를 되찾는 것이며, 신의 지지 가운데 이루고 싶어 했던 이 땅위에 정의와 평화가 넘치는 '모두가 바라는 하늘의 나라'로 만드는 둘도 없는 계기가 되는 것이다. 또한 사후 세계를 보장받고자 하는 그런 헛된 차원이 아니고, 실질적인 우리의 삶의 터전인 현세(現世)를 패역(悖逆=인륜에 어긋나고 불순함)한 자들의 소굴로 만들 것이냐 아니면 인간스러운 세상을 만들 것인가를 결정하는 열쇠를 찾는 것이기도 하다. 대다수가 아무런 소득도 없었던 천년의 공염불이 아니고, '보시기에 좋았더라.(창 1:1-31)'고 하신 말씀에 한 발짝 다가서는 제 2의 낙원을 우리가 몸담고 있는 현세에 만드는 것이 아니겠는가.

수메르문명을 시발로 하는 메소포타미아문명은 인류가 개화시킨 문명가운데에 가장 오래고, 가장 높은 위치에 있었음에도 불구하고, 고대의 어느 한 시기를 풍미했던 이방인이나 심지어는 이교도의 별 것 없는 관심 밖의 그저 그런 문명이란 그릇된 인식으로 이제껏 홀대를 받아왔다. 이는 무엇 때문일까? 순전히 서양문화의 피해의식 때문이다. 그들의 정신세계를 양쪽으로 나눈 한축을 차지하고 있는 헤브라이즘(Hebraism)의 기초가 되었던 히브리종족의 역사가 당한 굴종이 그렇게 보는 기막힌 이유의 하나이고, 그들 사상의 원류라고 주장하는 것들의 대부분이 메소포타미아문명에 기인하고 있다는 - 이는 고대이집트문명도 마찬가지로 절대적인 영향을 미쳤다. 그들의 사상에 조금이라도 영양분을 공급했던 고대의 양대 문명에 대해 그들은 마귀라고 부른다. 고대이집트인이나 메소포타미아인은 모두 사탄의 집단이다. - 전거(典據)가 뜻밖에도 그곳에 가득하게 담겨있다는 깊은 우려와 모멸감이 두 번째의 황당한 이유이며, 자리(自利)와 이타(利他)를 무시한 유다이즘(Judaism)의 폐해의 하나인 우월주의의 최면에 빠져있기에 인정하려들지 않는 것이다.   하지만 그 옛날 히브리종족의 조상은 고대 북방계 셈어족으로 아나톨리아고원 남부면을 따라 하란에서 아르메니아(Armenia)고원의 우라르트(Urartu)지역에 이르는 드넓은 초지(草地)를 배회하며 반농반목(半農半牧)의 원시생활을 하고 있었던 미개한 종족이었다. BC 20세기경에도 부족이상으로 세력화되지 못하고 소규모의 씨족으로만 이루어진 군소집단으로 근근이 연명하듯 했으며, - 씨족은 고대사회에서 집단을 이루는 기본단위이다. - 당연히 주위의 찬란한 문명에 흡수되어 혜택을 입었다. 특히 히브리종족은 BC 13세기 이전의 역사가 전무하여 〈히브리 성서〉이외에 그들 역사의 실체를 유물로서 증거 하기란 불가능하다.(22) 물론 〈히브리 성서〉에도 BC 22세기경에 폐허가 된 아이(Ai)나 BC 15세기경에 멸망한 여리고(Jericho)를 여호수아와 동시대로 놓고, BC 1250년경에 멸망한 하솔(Hazol)왕국은 하층 계급인 노예와 서민세력의 반란으로 스스로 무너진 것이 역사적 사실임에도 여호수아의 공격에 의해 멸망되었다는 어처구니없는 주장이 사실인 것처럼 기록되고, 그 이후의 다윗이나 솔로몬의 기록도 시대를 뛰어넘는 수사(修辭)로 호화스런 장식만큼이나 빛내려고 했지만, 그 모두가 역사의 실체와는 별개로 사실성(事實性)에 의문을 갖는 것이 고고학계의 정설이다.(23) 이는 결코 부인할 수도 벗어날 수도 바꿀 수도 없는 역사가 아닌가. 이 얼마나 안타깝고 답답한 노릇인가. * (22)  - 민석홍 외 著, 1992, 《서양 문화사》  - 존 브라이트(John Bright) 著/박문제 譯, 1993, 《이스라엘 역사》 * (23) 이에 대하여 올브라이트(W.F.Albright)는 '우리가 갖고 있는 문서자료들은 비교적 늦은 시대의 것이라는 약점을 가지고 있기 때문에 우리는 이미 살펴본 바와 같이 오랫동안 구전되어온 전승에 의존해야한다./1957, 《From the Stone Age to Christianity)》'고 의견을 피력했다. 이는 〈민간전승〉에 대하여 역사적 가치를 어떤 관점에서 다루어야 되는지에 대한 문제를 던져준다. 그런데 사마천(司馬遷)은 《사기(史記)》를 집필하면서 똑같은 입장에서 이렇게 정리했다. 그는 「태사공자서(太史公自序)」에서 이르기를 '하상주(夏商周) 삼대는 너무 먼 옛날의 일이라, 구체적인 연대기를 고찰할 수 없어 대체적으로 보첩이나 전언에 근거하여 대략적인 추측으로 「삼대세표(三代世表)」 제일을 지었다.(維三代尙矣, 年紀不可考, 盖取之譜牒舊聞, 本于玆, 于是略推, 作「三代世表」第一.)'고 불확실성을 실토하였다. 그것이 사실성이 있느냐 아니냐는 제쳐놓고 오로지 '전승'이란 개념을 역사적 사실로 고집하여 실재한 것처럼 꿰맞추려고 하는 비이성적인 행위는 사가(史家)로서 취할 행동이 아닐 것이다. 그것은 역사적 사실을 찾는 단초로서 활용할 - 올바른 판단을 전제로 - 길잡이일 뿐이다.   일어나라. 수메르(24)의 후손들이여!   다시 한 번 우뚝 서 혼돈에 빠진 이 세계에 빛이 되어라!   어찌하여 명분 없는 이권다툼이란 광분에 얽혀   가늠조차 할 수없는 못난 주검으로 슬픔에 빠졌는가?   당신들의 조상이 오래전에 이뤄낸 빛나는 황금시대는   어디에다 묻어놓고 흔적조차 눈에 띄지 않는가?   수천 년 전부터 죽음의 답을 가지고 있을 만큼이나   깊은 사유를 지닌 민족의 슬기를 어디에다 잃어 버렸는가?   이제는 그만해야 되지 않겠는가.   갈지자로 걷지 말고 진창길에서 빠져나와야 한다.   무지한 인류를 선도하던 높디높은 자긍심을 되찾아라.   돌아보라! 그 옛날에 인류최초로 새로운 세상을 열었으며   인류의 앞날을 밝게 비추는 문명으로 생기 넘치는   이정표가 되어준 축복받은 민족이었음을 되돌아보라!   그대들의 조상이야말로 사위(四圍)에 불 밝히고   바야흐로 〈관행의 통합〉이라는 수백만 년의 음지에서   고맙게도 〈문명의 분화〉(25)라는 양지로의 전환기를 선사한   영명한 조상이었음을 기억해내라!   처음으로 '창세기'를 만들어 세상을 열었으며,   인간에게 '대홍수'로 죄의 교훈을 준 처음의 민족이었다.   무엇보다 우리가 '흙으로 지어졌음'을 알렸으며,   그곳으로 돌아갈 것을 알았던 남다른 조상이었다.   인간을 기어 다니는 동물의 범주에서 벗어나   가슴을 펴고 머리를 꼿꼿이 세울 수 있도록 일깨웠으며   세상의 군주가 되는 길을 활짝 열어젖혀 주었던,   그대들은 위대한 조상을 가진   지구상의 어떠한 민족보다 빛나는 민족이다.   그대들의 조상은 소돔과 고모라를 멸망시킨   불벼락의 원흉을 볼만큼이나 뛰어난 지혜와 열정을 가졌으며   그것을 문서로 기록할 만큼이나 훌륭한 문자를   인간 처음으로 발명하였던 조상이었다. 그것으로 인하여   '근본이 세워져야 길(도)이 열린다.(26)'는 도리를 알게 했으며,   하늘과 경계를 두며(27), 즐기며 살줄 아는 지혜를 지니고   인간의 삶을 실천적으로 향상시킨 행동하는 지식인이었다.   그대들의 조상이 쌓아놓은 지혜는 후대의 이정표가 되었고(28)   그대들의 조상이 닦아놓은 지식으로 우주선이 만들어졌고,   먼 우주를 바라볼 수 있는 깊고 넓은 눈을 가질 수 있었으며,   무엇보다 인간의 존엄성이 엄중하게 지켜지고,   인간이 중심인 세계로 바뀌게 하는 힘을 갖게 하였다.   어느 민족이 있어 당신들과 비교될 수 있겠는가.   아브라함뿐이겠는가(29). 모두의 고향이고, 마음이 머무는 곳이다. * (24) 인류최초의 문명화된 세계를 창조한 수메르인(Sumerians)이 정확히 어디에서 왔는지는 알 수가 없다. 현재까지의 고고학적 기록에 의하면 우바이드기(Ubaid period, BC 53세기∼BC 41세기)의 어느 시기에 칼데아(Chaldea)지방으로 이주해온 이후론 문화적 단절 없이 연속적으로 이어졌음은 확실하다. 수메르인은 티그리스와 유프라테스사이의 풍부한 충적토로 비옥해진 땅을 경작하며, 문명을 발전시키는 원동력으로 삼았다. 수메르의 도시국가들은 문명의 도약기인 우루크기(Uruk period, BC 41세기∼BC 29세기)에 이르러 발전에 박차를 가한다. 초기왕조시대(BC 2900∼BC 2334)의 역사적 기록들은 드물게 발견되었으나, 라가시왕조(Lagash王朝, BC 26세기경)이후의 자료는 많이 발견되고 있다. 고대수메르의 끝 모를 번성도 아카드인이 세운 키시(Kish)왕조의 유력자였던 사르곤(Sargon)①에 의해 BC 2350년경에 점령당하고, 구타이(Gutaeans)만족의 침략으로 일시적으로 침체기를 맞기도 했다.②   아카드제국은 수메르를 점령하였지만, 문화의 계속성을 보장케 하는 수메르어의 사용을 허용할 만큼 유화정책을 썼다. 이는 수사(Susa)의 엘람(Elam)을 정복했을 때에 그들에게 아카드어만을 공용어로 강제한 것과는 대조적인 조치였다. 수메르인이란 아카드인이 메소포타미아 '남부지역에 사는 사람들'이란 뜻의 '수메루(šumeru)'로 부른데서 기인하였다. 수메르인이 세운 마지막 왕조인 우르 3왕조③는 BC 21세기 말엽에 부흥에 성공하여 찬란히 빛나던 수메르문명을 이어갔다. 이 시기의 문명이 수메르의 문명의 절정기기라 할 수 있다. 수도인 우르는 20만 명이나 되는 인구가 기거하였으며, 도시의 중앙부에는 다신과 풍요를 상징하는 달의 신 난나(Nanna, 우르의 수호신)의 신전을 세우고, 우르의 번성을 기원했다. 주민들은 35∼70여 ㎡ 쯤 되는 벽돌로 지은 2층에 테라스가 있는 주택에서 풍족하게 살았다. 양털로 만든 '케로나 케스'를 입고, 그들이 처음 발명한 맥주를 작은 항아리에 담아 각자가 긴 빨대를 이용하여 마시기도 하며 인생을 즐겼다. 그것이 4000년 전의 믿기지 않는 실상이었다. 이 같은 풍족한 살림은 비옥한 초승달 지역의 충적토와 고도로 발달된 농경기술이 어우러져 만든 부(富)덕분이었다. - ① 아놀드 토인비는 '전통연표'인 Eduard Meyer의 1925판 연표(年表)를 채택했다. 본고는 '근년연표' 인 Charles Freeman, 1996, 《History of Sumer》에 기준하였다. 두 연표사이에는 오차가 크다. 사르곤왕의 재위기간을 예로 보면 《역사의 연구》에서는 BC 2652∼BC 2597년으로 보았으나, 《History of Sumer》에서는 BC 2333∼BC 2279년으로 추정하고 있다. 둘 사이에 대략 260년 정도의 차이가 난다. 이는 새로이 발굴된 유물 등을 더하여 새롭게 도출한 결과로 인한 것이며, 당연히 최근에 발표된 '근년연표'에 더한 신뢰성을 가질 수 있다. - ② 구티안기(Gutian period) : 근년연표/BC 2147∼BC 2047, 전통연표/BC 2429∼BC 2306년이다. 실제 점령기간은 약 40년 정도였으며(근년/BC 2147∼BC 2109), 나머지 기간은 부흥운동에 따른 각지의 봉기로 점령지 전체의 통치는 불가능했다. 무너져 내리는 제국을 바라보며 침략자인 구티안 만족을 증오한다. 아카드제국의 개국왕인 사르곤의 손자인 4대 나람신(Naram-Sin, BC 2255∼BC 2219)왕 때 어찌해서 신의 저주를 받았는지를 서술한 '종교적인 역사서'인 《아카드의 저주》에 155행에는 '묶여본 일이 없는 사람들인 구티족/사람 정신인데 개(같은) 생각을 하며/원숭이 모습인 그들이 엔릴을 산에서 내려오게 했다.'고 조롱과 한탄을 섞어 쓰러지는 제국의 말로를 서술하고 있다. - ③ 우르 3왕조 : 근년연표로는 BC 2055∼BC 1940년, 전통연표로는 BC 2119∼BC 2004년 * (25) 아놀드 J. 토인비, 1976, 전게서/卷1 「문명의 발생」/C. 문명발생의 원인/Ⅱ. 생각할 수 있는 적극적 요인 * (26) 허신(許愼), 《설문해자(說文解字)》/「序」, "蓋文字者, 經藝之本, 王政之始. 前人所以垂後, 後人所以識古. 故曰: '本立 而道生.' 知天下之至賾而不可亂也.(무릇 문자란 경서와 예술의 근본이며 왕이 정치하는 시작이다. 전인이 그것으로써 (문화를) 후대에 전하고, 후인은 그것으로 고대문화를 이해한다. 그러므로 이르기를 '근본이 세워져야 길(도)이 열린다.' 천하의 깊은 도리를 알면 혼란스럽지 않다고 한 것이다.)" * (27) 어느 민족보다 월등히 앞서갔던 수메르는 통치자나 시민이나 모두 실질적인 삶에 더욱 주안을 두는 실용적인 생각을 가지고 있었다. 그들이 문자를 만들게 된 욕구가 오로지 물품거래의 정확성을 가하기 위함이었음을 상기할 때에, 그들이 비록 도시마다 수호신을 세우고 엄숙하게 신전에서 경배하는 것을 국가적인 대규모의 의식으로 거행했지만, '달콤한 삶보다 더 귀중한 것은 없다.((Nig-nam nu-kai zi ku-ku-da)/《수르파크의 가르침(The Instructions of Suruppak), 245행》'는 경구에서 보듯이 그들에게서 신이란 내세(來世)의 알 수없는 영생을 보장받기 위한 것이 아니었다. 이승의 실생활에서 정의와 윤리도덕을 지켜주고, 상거래의 신의∙정직을 관장하는 엄정한 심판관으로서의 기대감 때문이었다. 현명한 그들의 위상에 맞는 '메(me)'가 지주가 되었기 때문이다. 이것은 소통부재인 현대인의 다분히 페이소스적인 꽉 막힌 신앙관과는 전혀 다른 이성적인 삶이 기반이 되었기에 가능했다.   '메'는 제의권(祭儀權)①의 총칭으로 고대메소포타미아문명 전체에서 빼놓을 수 없는 흐름으로 사회전체를 지탱했던 사상이다. '메'는 동사로 '있다(to be)'라는 뜻이며, 동명사로 '존재나 실제(being)'라는 의미도 담겨있다. 수메르 어 'me'는 라틴어로 esse로 번역되며, 명사로 essentia, 즉 essence(本質)라고 표현할 수 있다. 수메르문화에서 '존재'란 의미는 시민으로서의 자격, 즉 시민이 되는 척도를 가리킨다. 이는 수메르사회에서 인간사이의 질서를 지키는 소양을 지니는 것이 얼마만큼이나 중요한 덕목이 되었는지를 말해준다.   '메'는 창조순간부터 우주를 지배하는 공리(公理)로서 우주를 굴러가게 한 율법과 규칙, 규정을 모두 합쳐놓은 것이라고 생각했다. 이런 바탕이 깔려 있는 정서가 그들을 실용적이게 만들었으며, 애초에는 엔키(Enki)가 소유하고 있었으며, 그가 세상의 '메'를 가지고 있기 때문에 지혜의 신이며 구원과 치유의 신이 되었다고 생각했다. 엔키가 도시를 발전시키고 건전한 사회를 이끌 수 있는 법도와 기술을 갖게 된 것도 '메'란 존재능력이 있기 때문으로 인식하였다. 그러므로 수메르에서 '메'는 사회의 기본을 이루는 제도와 사람, 의식, 그 밖의 문화적 요소가 복잡하게 담겨진 존재로서 최고선이었다. 후에 메소포타미아의 통치자와 권력의 주체인 그들과 연합한 사제계급이 이를 이용하여 정치적, 사회적 권력을 창출하고 공고히 하는 수단으로 삼았음은 불문가지다. 《지우수드라의 홍수이야기》나 《수메르 왕 계보》에서 '왕권이 하늘로부터 내려왔다.'는 점을 강조하는 것도 그런 이유의 하나라고 보면 맞는다. - ① 수메르의 제의권은 대략 백여 개가 넘는다. 그 가운데에는 '주권(主權,nam-en)과 대여사제권(大女司祭權,nam-lagal)이 제의권 중에서 가장 높은 권한이다. 주(主,en)는 주인이란 뜻으로 신전을 포함한 도시 전체의 주인을 말한다. 주권 개념은 더욱 발전하여 신들의 왕 엔릴(Enlil)의 주권이 세상의 주권을 뜻하기도 했다. 그 외에는 신성(神性), 왕관, 왕좌, 왕홀(王笏), 왕의 지팡이, 왕 의복, 목자권(牧者權), 그리고 다음으로 왕권(王權), 여사제권, 구마사제권(驅魔司祭權) 등이 있다. * (28) 메소포타미아문명 발생지의 하나였던 니네베(Nineveh)① 유적지의 아슈르바니팔왕(Ashurbanipal, BC 669∼BC 627) - 고대 중동에서 최초로 장서를 체계적으로 수집하고 목록을 만든 도서관을 지었다. - 의 궁전 도서관 터에서 발굴된 수만 점의 점토판 가운데에는 《수메르 왕 계보(The Sumerian King List)》라는 특이한 내용이 가득한 문헌이 들어 있다. 일명 《수메르 열왕기》라고도 불리는 수메르 왕들의 계보를 수록한 이 문헌은 수메르에 도시가 처음 생긴 이후부터 - 대략 BC 33세기경 - 고대바빌로니아의 이신-라르사 시대(Isin-Larsa, BC 2000∼BC 1800)까지 도시의 이름과 그 도시를 다스렸던 왕들과 통치했던 햇수를 상세히 기록해 놓은 귀중한 전거(典據)가 되는 사료이다. 당시의 바빌로니아의 서사(書士)학교에서는 수메르어로 된 텍스트를 가르쳤으며, 이 계보의 마지막왕인 도시국가 이신의 다미크-이리슈(Damiq-ilish, 재위 BC 1816∼BC 1794) 이후에도 아카드어로 번역하여 계속하여 기록을 이어갔다. '수메르 왕 계보'에서 가장 주목할 부분은 왕권이 하늘에서 내려온 후부터 홍수가 나기 전까지의 왕들의 기록일 것이다.(1∼39) 1행에 '왕권이 하늘로부터 내려온 후 에리둑(Eridug)에 왕권이 있었다.'로 시작되는 문장에서 '왕권이 하늘로부터 내려온 후'라는 구절은 BC 27세기경에 저작된 《지우수드라(Ziusudra)의 홍수이야기》에서 처음으로 사용되었다. - 88행부터 등장한다. 이전 20행은 부서져 그 전 내용은 알 수가 없다.② - 태초에 사람을 만들고 그들이 들판에 살다가 도시를 세우고 풍요롭게 살았으나 그 후에 홍수로 이어지는 줄거리인 《지우수드라의 홍수이야기》에 왕 계보가 들어있다.   이 '왕들의 계보'를 언급한 것은 《지우수드라의 홍수이야기》가 유일하였으나, 후에 《수메르 왕 계보》에서 꾸준히 기록을 이어갔다. 《지우수드라의 홍수이야기》의 전체적인 줄거리는 창세기의 태초 이야기 연구에 매우 중요한 의미를 주고 있다. 창세기 2장의 '에덴 이야기'에서 4,5장의 '아담의 계보'와 8,9장의 '홍수 이야기'까지의 줄거리에 '아담의 계보'가 기술되는 부분이다. 《지우수드라의 홍수이야기》의 문학적 구조는 「창세기 2-9장」부분과 매우 비슷하다. 그러므로 '아담의 계보에 대한 부분은 따로 떨어진 것이 아니고 태초 이야기의 큰 문맥의 한 소제목으로 중간을 연결하는 단락이라고 생각 된다.③'라는 주장은 이해가 된다. 더욱이 주목되는 것은 인간의 수명이 홍수를 분기점으로 하고 있다는 맥락이 《수메르 왕 계보》에 나타나는 것과 「창세기」가 같다는 점이다. 《수메르 왕 계보》를 보자. '1-9행) 왕권이 하늘로부터 내려온 후/에리둑에 왕권이 있었다./에리둑의 아룰림(Alulim)왕은 3600*8년을 다스렸다./아랄갈(Alagal)이 3600*10년을 다스렸다./두 왕이 3600*10+3600*8년을 다스렸다.④'고 쓰여 있다. 이것이 홍수 이후에 왕권을 이은 키시의 가나우르(Ganauru)왕은 600+600년을 통치했다. 수명이 현저히 줄어들었음을 알 수 있다. 성경을 보면, 홍수 이전까지의 족보(창 5:6-32)에는 65세에서 187세 사이에 득남한 것으로 나와 있으나 「창세기 11:10-26」절의 족보에는 29세에서 100세 사이에 득남한 것으로 나와 있다. 또한 수명에 있어서도 홍수전 족장들의 평균 수명은 858세였으나 홍수 후 평균 수명은 317세에 불과하다.   수메르 왕들의 통치햇수에서 3600(sar)이란 숫자는 3600년을 의미하는 것이 아니다. 수메르인은 육십진법을 사용했다. 60은 기본수의 가장 큰 수이다. 따라서 60에 60을 곱한 수를 가장 큰 수로 보았으며, 오랜 기간을 말할 때에 썼던 표현방법이다. 이는 「창세기 5장」의 아담의 계보와 비교하여 살펴보면 이해가 쉽다. 창세기에서 아담은 930년을 살았고, 셋은 912년, 에노스는 905년, 게난은 910년, 마할랄렐은 910년, 야렛은 962년, 에녹은 365년, 므두셀라는 969년, 라멕은 777년, 노아는 950년을 살았다. 다른 이에 비해 현저히 적은 수명이었던 에녹은 물론이고 평균에도 미치지 못하는 라멕을 제외하고는 1000년 가까이 장수했다.⑤ 《수메르 왕 계보》에서 첫 번째로 왕권이 내린 에리둑의 아룰림 왕은 3600*8년을 다스렸다고 되어있다. 육십진법을 히브리인들이 쓰던 십진법으로 바꾸면 60이 10이므로, 3600인 60*60은 10*10으로 100이다. 즉 3600*8이란 100*8이니 800년을 말한다. 우리가 유의할 것은 홍수전에는 3600이란 숫자를 썼으나 40행 이후인 홍수 이후에는 600(ner)이란 숫자로 줄어들었다는 사실이다. 註④에서 보듯이 키시에 가나우르 왕은 600+600년을 통치했다. 이는 100+100이니 200년을 다스렸다는 뜻이다. 이는 성경도 똑같이 홍수 후에는 셈이 604년, 아르박삿은 438년, 셀라는 434년, 에벨은 464년, 벨렉은 239년, 르우는 239년, 스룩은 230년, 나훌은 139년, 데라는 205년, 그리고 히브리인의 실질적인 선조인 아브라함이 산 햇수는 175년에 불과하다는 사실처럼 같은 구조이다. 이처럼 고대 메소포타미아의 왕의 계보와 창세기」의 히브리족 조상들의 족보는 같은 전통에서 만들어졌음을 발견할 수 있다.   여기서 주목할 부분은 한 왕의 통치기간이 모두 3600*60(10진법으로 100*10)이 넘지 않게 기록되어 있다는 점이다. 이는 「창세기」에도 그대로 나타난다. 아담의 가계를 만들며 각자의 수명을 알레프(Aleph, 100*10)가 넘지 않도록 하였다. 당연히 수메르의 전통을 따랐다. 수메르와 마찬가지로 히브리인에게도 알레프는 완벽한 의미를 가진 제일 큰 수이기 때문이다. 그리고 역사적인 관점에서 깊이 숙고하여야할 중요한 점은 또 있다. 메소포타미아인들은 BC 27세기경에 그보다 300년 전에 발생한 대홍수를 《지우수드라의 홍수이야기》를 통하여 기록하였듯이 철저하게 왕의 족보도 전거(典據)로 남겼지만, 히브리인들은 훨씬 후의 일임에도 노아의 대홍수나 아담의 족보에 대해서 전혀 근거가 없다는 점이다. 이는 수메르의 신화나 역사가 주는 의미를 더 크게 하며, 정통적으로는 사실(史實)의 기록에 의했겠지만, 대부분의 이야기꾼들에게는 〈민간전승〉을 통하였을 것이며, 당연히 후대의 모든 기록물이나 작품에 절대적인 영향을 끼쳤음을 충분히 짐작케 한다. - ① 니네베(Nineveh) : 성경에서는 '니느웨(Niynĕveh)'로 표기. 전기신석기시대인 BC 7000년경부터 인간이 거주하기 시작하였으며, 유프라테스 강 하류의 우바이드기 문화와 교류할 만큼이나 번성했다. 남부 칼데아에서 수메르문명이 발흥(發興)한 이후인 BC 3000년대에의 유물에서 티그리스 강가의 여러 곳과 유프라테스 강 하류에 있는 도시들과 많은 공통점을 발견할 수 있음에 비추어 이런 유사성은 이전의 어느 시기부터 서로간의 상업적 이해관계가 성하였음을 보여준다는 점에서도 수긍이 간다. 니네베는 아시리아(Assyria,Asshur)제국 최후의 동방(東方)수도로서 최고, 최대의 성읍이었다. BC 612년의 바벨론과 메디아(Media; 아리안종족) 연합군에 의해 함락된 이후는 완전히 폐허가 되었다. - ② '88) 왕권이 하늘로부터 내려온 후/89) 왕권과 함께 왕좌가 하늘로부터 내려온 후/90) 제식과 고귀한 제의가 다 갖추어졌다.㉠/91) 도시의 거룩한 곳에 흙벽돌을 쌓았다./92) 그곳에 이름을 주었고, 배급 그릇을 나누어 주었다.㉡/93) 이 도시 중에 첫째는 에리둑이었고/94) 그곳의 지도자인 누딤무드㉢에게 주었다.'   ㉠ 고대 메소포타미아 인들은 그들의 왕권이 하늘에서 내려왔다 하여 왕권의 신성을 말했다.   ㉡ 고대 메소포타미아 인들은 일한 노임으로 곡식과 기름을 대가로 받았으며, 일정한 크기의 배급그릇을 항상 지니고 다녔다.   ㉢ 누딤무드(Nu-dim-mud) : '조물주'를 가리킨다. '지하수, 연못/늪지의 물'을 주관하는 수호신 엔키(Enki, 아카드어 Ea)의 다른 이름이다. 노역을 감당하기 어려운 작은 신(이기기)들을 대신하여 사람을 만들어 그 일을 맡겼다는 이야기가 나오듯이 '조물주'는 엔키의 대명사이다. - ③ 조철수 著, 2000, 《메소포타미아와 히브리신화》 - ④ 《수메르 왕 계보》   1-9) 왕권이 하늘로부터 내려온 후/에리둑에 왕권이 있었다./에리둑의 아룰림(Alulim)왕은 3600*8년을 다스렸다./아랄갈(Alagal)이 3600*10년을 다스렸다./두 왕이 3600*10+3600*8년을 다스렸다./에리둑이 무너지자/   10-19) 왕권은 바드티비라로 옮겨갔다./바드티비라의 엔멘루아나(Enmenluanna)가 3600*10+3600*2년을 다스렸다./엔멘갈안나(Enmemgalanna)가 3600*8년을 다스렸다./양치기 두무지(Dumuzi)는 3600*10년을 다스렸다./세 왕이 3600*30년을 다스렸다./바드티비라가 무너지자/왕권은 라라크로 옮겨갔다./   20-29) 라라크엔 엔시파지안나(Ensipazianna)가 3600*8년을 다스렸다./한 왕이 3600*8년을 다스렸다./라라크가 무너지자/왕권은 시파르로 옮겨갔다./시파르엔 엔메두르안나(Enmenduranna)가 왕이었고 3600*5+(600*2)*2+600년을 다스렸다./한 왕이 3600*5+(600*2)*2+600년을 다스렸다./   30-39) 시파르가 무너지자/왕권은 슈루파크로 옮겨갔다./수루파크에 우부르투투(Uburtutu)가 왕이었고 3600*5+600년을 다스렸다./수르파크의 아들 지우수드라(Ziusudra)가 3600*10년을 다스렸다./두 왕이 3600*15+600년을 다스렸다./다섯 도시에 팔 왕이 3600*60+3600*7년을 다스렸다./   40행 이후) 홍수가 휩쓸어 간 후, 홍수가 휩쓸어 간 다음에/왕권이 하늘에서 내려온 후/키시에 왕권이 있었다./키시에 가나우르(Ganauru)가 왕이었고 600+600년을 통치했다. - ⑤ 365세로 일생을 마감한 에녹(Enoch, Chanowk, Hanoch)이나 777년을 살았던 라멕(Lamech, Lamech, Lemek)의 숫자에는 특별한 상징적인 의미가 있으며, 이는 동일한 문화권의 전통이 담겨 있다. 365란 숫자는 태양력이나 태양신과 연관된 숫자다. 「창세기 5:24」절에 신이 에녹을 데려갔다고 한 구절을 두고 유대인들은 하늘로 올라갔다고 해석한다. 그의 이름이 뜻하듯 신의 성전을 지었다고 유대교 문헌에서는 주장한다. 신화적 논리로 보면, 하늘에 성전을 지으려면 당연히 태양신의 허락을 받아야한다. 에녹의 숫자를 365로 한 이유가 태양과 관련된 것이다. 라멕은 가인이 받은 벌과 인과가 있다. 「창세기 4:24」절에 가인은 7배로 앙갚음을 받고, 라멕은 벌이 77배다.'는 구절에 의해 그가 산 햇수를 777년으로 창세기 기자가 정했다. * (29) 만약에 아브라함이 실존인물이라고 가정하고 가나안(Canaan) 이주를 역사적으로 고찰해 본다면 이렇게 설명할 수가 있다. 수메르지역 일대는 BC 23세기부터 역내의 알력이 커지면서 〈동란시대〉①에 접어들자 삶의 터전인 우라르트(Urartu)에서 칼데아(Chaldea)에 이르기까지 메소포타미아 전역은 불안한 정세가 계속되었다. BC 22세기중엽에 하마단(Hamadan)일대에서 활동하던 구티움 만족(Gutium 蠻族)이 수메르남부의 시나르(Shinar)평원을 노골적으로 침략하게 되자, - 이는 디알라 강(R. Diyala) 상류부터 메소포타미아남부까지 전 지역이 전쟁터가 되었음을 말한다. - 이제는 심각한 신변의 위협까지 느끼지 않을 수 없었으며, 모두가 정든 고향을 버리고 현재의 팔레스타인지역인 레테누(Retenu) - 당시의 지명 - 일대로 피난해야 하는 어쩔 수없는 선택을 해야만 했다.   이 당시에 수메르의 중심지였던 칼데아 우르(Ur)에 살았던 아브라함 일족도 처지가 별반 다르지 않았을 것이다. 전쟁의 한 가운데서 가족의 목숨을 담보할 수 있는 것이 아무 것도 없었으니 피신은 당연한 선택이었다. 구티안 족이 침략한지 50년쯤 후에 하란으로 이동한 것으로 보아서는 처음엔 설마하며 전쟁이 빨리 끝나기를 기다린 것 같다. 그러나 구티안 기(Gutian period, BC 2147∼BC 2047)내내 수메르인과 구티안 족과의 패권다툼은 더욱 격화되었을 뿐으로 도저히 견딜 수가 없었음으로 부흥운동이 곳곳에서 벌어지던 BC 2091년경에 일행과 함께 가나안이주를 위해 고향을 버리고 떠날 수밖에 달리 방도가 없었다.   여기서 생각해 볼 것은 가나안 이외에 다른 곳도 있지 않겠느냐 인데, 가나안 쪽 외에는 지정학적으로 불가능하다. 동쪽이나 북쪽 방향인 지금의 이란과 터키의 아나톨리아반도에는 만족이 할거하여 하란(Haran)이 있는 시리아 쪽만이 유일한 탈출로였다. 그곳에서 방향을 틀어 내려가면 가나안이다. - 하란에서 가나안지역까지는 대략 500km정도의 거리다. - 그러나 들리는 소문으론 척박한 땅이라는 가나안보다는 조상대대로 살아온 고향에서 마음이 떠나지 않음은 인지상정일 것이다. 그들이 시리아 북부의 하란에서 데라(Terah, BC 2232∼BC 2027)가 죽을 때까지 잠시 머물렀던 이유도 고향에 대한 미련이 발걸음을 멈추게 하였던 것은 아닐까하는 생각이 든다. 하지만 전쟁은 그 후로도 수십 년간이나 더 지속되었을 뿐만 아니라 북쪽으로 쫓겨 오는 만족과 같이 하란이 속해 있는 수발투(Subartu)지역까지도 안심할 수가 없었음으로 레테누로 이동할 수밖에 없었다. 안타깝게도 그 후론 폐허로 변한 고향 우르로 되돌아가기는 불가능하였을 것이다. - ① 註⑶의 ②참조 * 완결